如果是我們的忠實讀者，一定早已發現我們的每本書裡幾乎都不只一次地提到「過內在生活」的這件事。什麼是「過內在生活」？這是讀者們最常提出的問題之一。所以，我們藉著這本書的一角，簡要地來向您說明內在生活的真諦。
「內在生活」其實是每個基督徒都該過的正常生活！基本上，整本聖經都在講「內在生活」。然而，大部份的基督徒，可以信主很久，聖經也讀了好幾遍了，但思想、情感、習慣、生活觀和價值觀都還是與信主之前相差不多。
我們因接受了耶穌的救恩成了新造的人，這句話除了意謂著耶穌的寶血已經洗淨了我們過去的罪污、虧欠之外，還表示我們已是神國度裡一個全新的生命。既然已在神國裡重生，就應該照著神國的律來成長，長出耶穌基督的生命樣式來。「內在生活」就是幫助我們活出神國子民該有的生命的一種生活型態。它是一種與神的心意緊密相連的生活，能帶領基督徒從心底愛上耶穌﹔能讓基督徒渴望被神煉淨、脫去舊造﹔也能讓基督徒以神的心為心，將他的愛與憐憫傳遞給需要的人。
內在生活就是他與我，我與他一同坐席的愛情生活﹔就是開始進入裡面，與這位王有愛的相交、愛的故事。每一個進入內在生活的人，與神之間的愛應該是愈來愈深、愈來愈濃。他們與神之間的關係，不再只是主人、僕人的關係，也不只是父親、兒女的關係，而是一種更親密的、良人與新婦的愛的關係。這是一個進入內在生活的人，裡而所發生的第一個改變。
當一個人進入內在的生活以後，他的禱告會不一樣。沒有進入裡面的追求以前，我們的禱告很公式化，有些禱告好像講道一樣，是禱告給別人聽的。但是，很明顯的，一個進入內室的人，因為與神之間有一個愛的關係，所以，他的禱告不再是﹕「主啊！祝福我這樣那樣...﹔求你為這個人...，為那個人...」。好像除了祈求幫助之外，就不知道如何禱告。新婦的禱告不像是在報告例行公事，卻好像是在跟神對話。他們與神之間就像是親密伴侶一樣，不但無話不談，還不忘傾訴愛慕之情。新婦還深知良人對眾新婦的心意，她渴望與這位良人同負一軛，所以她的禱告彷彿就在訴說神心裡所願成就的事一樣。
「法利賽人問、神的國幾時來到．耶穌回答說、神的國來到、不是眼所能見的．人也不得說、看哪、在這裡．看哪、在那裡．因為 神的國就在你們心裡。」(路17:20-21)
神的國不是我們肉眼所能看見的，神的國就在我們的裡面。蓋恩夫人說﹕「神的國要藉內在生活而降臨。」也就是說，人藉著過內在生活，讓神在他身上完全地掌權。而且，因著愛神，他願意完全順服，讓神的旨意可以暢行無阻地在他身上成就。如此一來，神的國就藉著這個人降臨在他所居住的環境裡。一個過內在生活的人，他無論到哪裡去都會成為祝福，對神的國會大有影響、大有幫助！
很多人努力於建造外在的國度，例如﹕非常重視教會人數的增長。教會是不是坐滿了人就叫作復興？如果教會坐滿了很多想追求異性朋友的人，是不是復興？如果有人在教會交了很多朋友，以致於對他的生意很有幫助﹔或是可以藉此打發時間，聽聽好聽的道理、唱唱歌，這是不是復興？其實，教會坐滿了人並不表示神的國度擴張了，重要的是裡面充滿了什麼樣的人？
住在內在國度的人，會愈來愈卑微，愈來愈沒有自己，「祂必興旺，我必衰微。」如果我們一直是我行我素，並沒有讓神實質地在我們身上掌權，那就表示神的國並沒有降臨、沒有彰顯在我們身上。在台灣時，榮教士要求到外地牧會的同工們每個禮拜都要回台北追求，然後再回到自己的教會服事。她要每一個傳道人以追求主自己、時時住在主裡面為首要，不讓服事取代了主在他們裡面的地位。她從來沒有計劃要擴展幾間分堂，只是一直保守自己跟隨主，讓主的旨意暢行無阻地在我們身上﹔奇妙的是，教會的人數就一直增加。她在世時，神一共藉著她建立了廿六間教會。據某一神學院的學生調查，那是當時增長最快的教會。
「耶路撒冷的眾女子阿、我雖然黑、卻是秀美、如同基達的帳棚、好像所羅門的幔子。不要因日頭把我曬黑了、就輕看我。我同母的弟兄向我發怒．他們使我看守葡萄園、我自己的葡萄園、卻沒有看守。」 (歌1:5-6)
一個過內在生活的人會像這位新婦一樣，就是常蒙光照，且發現自己很黑。「他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。」這句話是指﹕一個過內在生活的人會常常注意到自己裡面的光景。
「人若無有、自己還以為有、就是自欺了。各人應當察驗自己的行為、這樣、他所誇的就專在自己、不在別人了。」(加6﹕3-4)
這幾節經文講到基督徒的光景﹕無有，卻自以為有，所誇的都專在別人。「你看，我們是千人的大教會！我們有這麼棒的敬拜團隊！我們的教堂多麼美麗雄偉！我們的牧師名氣很大！我們成人主日學的老師非常優秀！」他所誇的都專在別人，可是自己裡面的光景如何呢？
一個過內在生活的人，會在日常生活中很留意自己的光景，常蒙光照。他會開始厭惡裡面非常不可愛的老自己，會在神面前更多地認罪，以致於神就可以一直修剪他。到一個地步，他就愈來愈不在乎己，只在意神自己了。剛開始追求主的人還是很注意己的表現好不好？形象討不討人喜歡？而且很會防衛自己、為自己辯解。但當我們進入內在生活以後，這種愛好虛榮、說話不確實、不願認錯的天性就會常常被光照、被修剪。
「我是葡萄樹、你們是枝子．常在我裡面的、我也常在他裡面、這人就多結果子．因為離了我、你們就不能作甚麼。」 (約15:5)
「惟喜愛耶和華的律法、晝夜思想、這人便為有福。他要像一棵樹栽在溪水旁、按時候結果子、葉子也不枯乾．凡他所作的、盡都順利。」(詩1:2-3)
「內在生活」是住在主裡面的生活方式，就是連於主、像枝子連於葡萄樹那樣。聖經說，這樣的人很自然地就會多結果子，因為凡事他都有了神的帶領、供應與引導。
一個進入內在生活的人絕不會一個人安安靜靜地、很自私地追求。不是安靜不說話，就叫作過內在生活﹔真實的內在生活是個多結果子的生活，就是加拉太書第五章所說的聖靈的果子﹕仁愛、喜樂、平安、節制、忍耐，...。另外，他還會結出靈魂的果子，常常帶領人信主，常常幫助別人、造就別人、祝福別人。而且，因著神的愛在他裡面，他的服事都是主動的、火熱的，不是盡義務、盡責任的。
而且，一個真實過內在生活的人，不再會生根在某個牧師或某個人身上，而是栽種在溪水旁，生根在耶穌身上。所聽的道，也不再是撒種在土淺石頭上，無法生根，而是在好土上，結實百倍。
進入內在生活很重要的一點就是渴慕。服事這麼多年來，我發現，重大的急難很能夠幫助我們對神產生渴慕。例如﹕失業、疾病、失婚、兒女出了問題都會使人迫切地求告神，讓人好好地進入內在生活。
如果我們遭遇了上述的這些重大急難，不要愁眉苦臉，也不要一直找人幫肋﹔我們反而要快快回到裡面，尋找這位賜恩的主，祈求這位良人的幫助。以賽亞書54章說﹕「造你的是你的丈夫。」他渴望幫助我們，渴望成為我們一切的安慰，一切的供應源頭。所以，我們要回到裡面來找他，不要一直去對人訴苦，因為人給的幫助很膚淺，也很有限。如果我們回到裡面，常會發現塞翁失馬，焉知非福？我們會經歷到﹕這一切的急難都要真實地為我們效力。
神要作工解決一個人的問題，必須這個人先進入與他的聯合。可是，太多基督徒遇到急難時，都是定睛在金錢、健康、兒女、婚姻等間題的本身上，一直求主快點解決。但主不是這樣做事的，我們一定要先定睛在主的身上，先來要他、與他聯合。聖經裡說﹕「得著神，就得著醫全體的良藥。」靈、魂、體各方面的疾病，各方面的問題他都可以醫治，可是我們要先來得著他。先得著了王，與王一同坐席，討王的歡心，先與他聯合，先來愛他，我們所需的東西都要加給我們了。進入內在生活以後，恩典常常很大，可是我們一定要先來與王聯合。不要平時渴慕主，可是一有生活上的難題時，整個注意力就放在﹕「主啊！快點把我這個問題解決！」這樣我們沒有辦法經歷神莫大的恩典。
羅炳森師母寫的「內在生活」裡說到﹕「當耶穌吸引人來愛他時，他要他們每時每刻地注視他，而且，這每時每刻的注視要成為他們的生活方式。」所以，剛開始過內在生活時，我們除了要殷勤追求、專心尋求神，還要注意把心思每時每刻拉回到主裡面。常常操練藉著我們的意志，在神的愛中，將遊蕩的心思、動作、言語或感覺抓回來，在主裡安靜下來。當我們完全安靜，不想動了，就在那時候，神必做最深的工作在我們裡面。當我們注視他時，他一直在拔除我們裡面的雜草亂石，一直在溶化我們裡頭的剛硬，使我們的心思意念愈來愈清明，同時燒出渴望與愛火在我們裡面。
每一天最重要的一件事就是進入裡面的至聖所，來瞻仰他的榮美，好讓我們整個人平靜下來。「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩，你們竟自不肯。」我們要得著解決工作難題的力量，要得著通過考試的力量，一定先要平靜安穩，進入安息。最重要的是，在我們還沒有什麼難處臨到的時候，就好好地操練進入安息的生活。
我們可以藉著更多的禱告和讚美，常常注視神，回到裡而來尋求祂、親近祂。在工作中操練注視耶穌，一樣可以進入內在生活。如果一個人只是在苦難中抓住神，卻沒有一個純一清潔的心來愛神，等苦難過了，一定又會回到他本來的樣式。所以最紮實的操練就是常常花時間來靠近他，回到裡面來尋求他的面，在生活中把心思意念常常拉回到主的身上。
如果我們不容易安靜，思想常亂跑，一定要一直操練，把遊蕩的心思拉回來。可以藉著開口說﹕「耶穌，我要你！主耶穌，我要你！」或者只是喊「耶穌！耶穌！」就會把思想拉回到主的身上。如果我們在主裡儆醒禱告，花時間安靜等候他，常常把注意力拉回到耶穌身上，這樣的生活就會使我們裡面有轉變。如果我們在神裡一直保持這種謙卑、安息和信心，聖靈就會主動地使我們能夠住在主裡面，讓我們時常遇見神、思念神，並且得蒙保守。這就是每一位基督徒所要蒙的呼召，所要過的內在生活。
雅歌一章四節講到「王帶我進了內室」，但要如何才能進入王的內室呢？藉著在生活裡真實地順服神、尊他為王，我們才會進入內室。要進入內在生活，除了渴慕他、注視他，還要注意順服他。常常留意王的主權、王的禁止、王的感動。
很多時候，攔阻我們得著神、阻攔我們進入內在生活的就是「己」。我們的「己」很不容易破碎，但神會藉著各樣的環境，像是老闆、同事、配偶、公婆、兒女來破碎我們。面對他們的不合理對待時，我們要趕快服下來，不讓己發作，反而要讓它衰微，這樣就更容易進入神的同在。
切記！如果神興起環境要破碎我們的己，我們一定要把握機會順服下來，不要掙扎，不要保護己的面子。很多時候，我們只要一服下來、一放手，讓己沒有地位，就會得著神很大的充滿。有的時候，在聚會裡，神的同在持別豐富，我們很容易感覺到很大的力量、電流和能力，但回到家後，就又隨意發脾氣、或顯得非常軟弱。這就是沒有過內在生活的緣故，這種追求常常是不堪一擊的。一個過內在生活的人，他最重視的事就是一直與神聯合，來愛他、親近他、順服他、跟從他。無論做什麼事，都一直保持在他的同在裡，一直虛心遵從他的帶領。如果我們保持這種謙卑、安息和信心，聖靈就會主動地使我們住在主裡面，我們的生命就會在穩定中一直成長。
我們每一個人的被造都在神美善的計劃裡，而計劃中的每一個階段都是精彩可期的。間題是，我們若不認識這位計劃的擬定者和執行者，怎能透視他的美麗藍圖呢？又怎能按部就班地活出屬於我們的精彩人生呢？要真認識這位偉大的創造者，經歷他的智慧、能力、慈愛和信實，沒有別的捷逕，惟有真實地進入內在生活，才能與神面對面，真認識他、真知道他。
「內在生活」對每一個基督徒都很重要，它會大大影響我們是否越來越有基督的性情與身量，我們的服事是否正中神的心意，我們在地上一切所行的是否有永恆的價值。所以，我們編輯部會將江牧師「內在生活」一系列的專題教導，逐一編輯成書，使讀者能真實地進入內在生活的實際裡。因為，「內在生活」不是一個奧秘，而是我們每一天可以真實經歷的生活，它要帶我們進入豐盛的內在生命。
求主厲害地吸引我們，加添我們的渴慕，好叫我們願意花時間親近祂，願意在環境中順服祂，並願意更多在生活中注視祂、仰望祂，一直活在祂裡面。
在慕主先鋒教會待過一段時間的人都知道，有兩件事，是江牧師從小就最不喜歡做的﹕第一件是寫文章，第二件是在眾人面前講話。她不只一次地說到﹕「小時候上作文課時，我每一分鐘都在痛苦中掙扎。每次我都趴在桌上絞盡腦汁，直到第二堂課上課鈴響，才拿起筆來勉強地寫完兩三頁，連看都不想再看一次就交出去了。」但如今，她不僅成為好幾本書的作者，還居然是一位經常要面對群眾說話的牧師，這是她作夢都沒有想到過的事。
雖然這是她天然人所不喜歡的事，但自從江牧師跟神回應了一次永恆的「Yes」之後，無論是多困難的事，只要是神的旨意，她都會全力以赴。這一路走來，她雖然常感到軟弱、不足，卻因著每時每刻倚靠這位良人信實的供應，竟然完成了許多不可能的任務。
2003年，一位姊妹向江牧師提出她的負擔﹕把內在生活錄音帶編輯成書。不久，先知布萊恩·芬尼莫(Brian Fenimore)也對江牧師發預言﹕「神要妳把妳的信息出版成書。」因著這些緣故，我們就進入了書籍出版的事工。2004年初，我們出版了第一本書「雅歌總結」。然後，在三年之內，我們又陸續地出版了「如何明白神的旨意」、「在基督裡的自由」、「謙卑」、「等候神」。連同這一本「神做事的法則 - 沙漠中開江河」，江牧師所出版的書已有六本之多。
雖然寫文章對江牧師而言是一件非常辛苦的事情，但是，錯過神的旨意會讓她更不安。於是，她就大膽地向著她的天然人宣戰。為什麼她敢放膽地將自己的軟弱、不足攤在眾人面前呢？她解釋說﹕二十多年來的服事經驗告訴我，這樣做不僅可以討神的喜悅，而且還會經歷神的許多恩典和神蹟。因為他是在曠野開道路、在沙漠開江河的神。這就是「神做事的法則」。
當我們這些長年被江牧師餵養的小羊回想這些年來她所走過的路，我們往往非常慶幸而且感謝江牧師對神的絕對順服。假如十幾年前，她不願意離開新竹生到美國來，我們能聽到這麼有系統的內在生活專題嗎？許許多多飢渴和破碎的心靈能被滿足和醫治嗎？還有，在1995年，她如果留戀洛杉磯而不願來聖荷西拓荒，我們能有一個這樣的訓練中心裝備來自世界各地的聖徒嗎？我們能有一批真實愛上耶穌的弟兄姐妹甘心委身於各地的宣教事工嗎？幸好她順服了神的旨意，讓神的子民有路可以活出基督的樣式，也使神的心意得以成就。
雖然，江牧師不善於寫作，也不太會組織講道內容﹔可是，因著她的無有，神就在她的軟弱上彰顯他的大能。她說﹕「這正是他美善的心意，因為如此，我便驕傲不起來。」江牧師站在講台上已二十多年，我們見到她不斷地經歷神豐富的恩典。她從來不曾在講臺上腦袋空白、啞口無言，反而，還越講越流暢。她曾跟我們分享神如何信實地供應她話語，她說﹕「每當我站上講台，心中就會湧出話語，或是突然想起一個見證。更奇妙的是，常常在講道的當天，就會接到一通電話，聽到正是我所需要的見證。這一切讓她明白，講道並不一定要有口才，出書也不一定要會寫文章﹔但有一件事卻是絕不可缺少的﹔花大量的時間親近神，像馬利亞一樣坐在耶穌的腳前，瞻仰他的榮美，聆聽他的聲音。
多年來，江牧師倚靠著神的恩典，讓她從講道的懼怕中走出來，並且，藉著不停地講道，心中獲得了極深的安息，與神的關係也更加親密。她發現﹕只要與神建立一個親密的關係，那麼，一切的事就都沒有關係﹔也就是說，不會講道、不會寫書都沒有關係，重要的是，要全心倚靠他，與他同心同行。
從已經出版的書中，我們看到一個事實﹕書籍比錄音帶更被人所接受，能影響的範圍也更廣。從讀者的回應中，我們聽到許許多多因這些書而改變生命的見證。有一位弟兄告訴我們，「謙卑」那本書挽回了一個即將走向分裂的教會。還有一位從馬來西亞來的弟兄，最近才從台灣辛辛苦苦地扛了兩大箱「等候神」的書回去。他非常感恩地說，「謙卑」那本書使他所在的教會有很大的改變，他期待著這兩箱「等候神」的書會讓他的教會更加徹底地更新。
這次出版的「神做事的法則—沙漠中開江河」，是以江牧師十六次在主日中分享「神做事的法則」的信息為基礎，並增加了一些新的內容編輯而成。礙於書本厚度的限制，我們將先後分成兩本書出版。我們花了大量的時間和精力整理每一篇講道，並抽取其它特會中的信息，對這本書的許多章節進行補充、修改和編輯。
我們渴望每一章的教導都能把神的法則和心意講得明白透徹，所以盡量放進許多真實的見證，使讀者在明白真理之外，更能在生活中實際地操練，按著神的法則思考和行事。我們更期待這是一本「曠野指南」，幫助讀者明白在每一個環境中神的心意和他所要做的工作。當我們的蒙敝被除掉後，我們就不再是心裡迷糊的百姓了。因著認識神做事的法則，我們自然會像迦勒一樣有另一個心志，選擇專一跟從他，直到踏在那塊應許的美地上，承受在基督裡一切的豐盛為產業。
在編輯的過程中，對神的熱情以及對弟兄姊妹的愛心常常滿溢在編輯部的同工之間，因為我們和江牧師在此事工上領受著同一異象和負擔。我們都看到，出版書籍是神所帶領的宣教事工，讓我們正以另一種方式走向世界和改變世界！ 。
藉著講道和出書，神在江牧師的身上成就了許多我們原本看似不可能的事。這些事不但證明他是何等信實的一位伸，也讓我們整個編輯小組驚歎，在他真的是有極豐盛的恩典。如今，江牧師依然小心翼翼地倚靠著神，向講台走出信心的每一步﹔也亦步亦趨地跟隨著他，出版內在生活的每一本書。我們從她的身上學習到﹕人的智慧和能力不能帶給我們安全感，唯獨倚靠神，才可以使我們得著安息，且獲得他每時每刻豐富的供應。我們深信，靠著這位無所不能的神，也是全心愛我們的良人，使我們可以從曠野走出來，與他攜手，走向田野，走向每一片期待收割的莊稼...。
「那靠著良人從曠野上來的是誰呢？...」(歌8:5)
你看到了神的作為，還是神做事的法則？「他使摩西知道他的法則、叫以色列人曉得他的作為。」(詩103:7)
「那時你們的祖宗試我探我、並且觀看我的作為。四十年之久、我厭煩那世代、說、這是心裡迷糊的百姓、竟不曉得我的作為．所以我在怒中起誓、說、他們斷不可進入我的安息。(詩95:9-11)
第一段經文裡提到「法則」和「作為」這兩個詞，而且是擺在相對呼應的位置上，「神的法則」和「神的作為j到底有什麼不同呢？神為什麼喜悅知道祂法則的摩西，卻厭煩只曉得祂作為的以色列人？在英文聖經裡，「法則」所使用的字是“Ways”﹔而「作為」所使用的字是“Acts”，我們若觀看摩西和以色列人在曠野裡對神的一些反應，就不難明白為什麼神那麼渴望祂的百姓能知道祂的法則。
當以色列百姓看見神使紅海分開，讓他們安全逃過埃及軍隊的追殺時，就興奮的擊鼓歡唱，稱頌他們的神是何等偉大﹔當神按著他們的祈求，降下鵪鶉來滿足他們對肉的需求時，就覺得這位神好奇妙、好愛他們！所以滿心樂意的跟隨這位能行神蹟奇事、隨時可以滿足他們需要的神。然而，當他們在曠野走了三天沒水喝，沒肉吃的時候，他們就開始發怨言﹕神怎麼這樣苦待我們呢？神真的在我們當中嗎？我們還不如留在埃及，還可以坐在肉鍋旁吃得飽足，摩西為什麼要把我們從埃及帶出來？以色列百姓就是這樣，完全以眼見的事實來認識他們的神。當他們看見神蹟的時候，就覺得這位神又真又活、又偉大、又好愛他們﹔可是，當他們等不到神來滿足他們的需求時，就開始懷疑神到底存不存在？埋怨神是不是不愛他們了？質疑他的能力是不是僅止於此？
所以，神說﹕「你們的祖宗觀看我的作為四十年之久，我厭煩那世代，說：這是心裡迷糊的百姓，竟不曉得我的作為！」現今，很多基督徒也像那世代那些心裡迷糊的百姓，只會觀看神的作為，他們對神的認識就只侷限於祂讓這個人的病得醫治，讓那個人被聖靈充滿，神奇妙的拯救臨到他們的家人等等...，可是卻不曉得神作事的法則，神實在厭煩心裡這樣迷糊的百姓。這就好像我們很愛一個人，總是處處為他著想，總能在他需要的時候伸出援手，每次為他做了事，他就很感謝我們，可是當我們知道某件事對他不好而沒有答應他時，他就覺得我們的拒絕是因為我們不再喜歡他了。遇到這種狀況時，我們心裡會作何感想？是不是覺得這個人只是看重我們為他做的事，卻不能真實的了解我們對他的愛？這就是神面對以色列人的心情。
而摩西卻是一個稟認識神的人，他明白神做事的法則。四十年來，他一路上忠心的順服神，耐心的帶領著那些硬著頸項、常發怨言的百姓，要將他們領進應許之地。這些百姓有肉吃就高興、沒肉吃就發怨言，什麼氣都出到摩西身上，一路上對他有諸多的埋怨。而在最後，摩西只是因為講了一句急躁的話，神就不讓他進入迦南美地，但摩西並沒有因此抱怨說﹕「神哪！你的公平、公義在那裡？我四十年完全順服你，沒有功勞也有苦勞，最後你竟然不讓我進迦南美地！」他沒有一句怨言，只是順服地接受神的決定，因為他知道神做事的法則，明白自己在此事上沒有尊榮神，而神要在他的百姓中顯出他的榮耀，就必須要處罰這個領袖。摩西心裡知道神仍然是愛他的，沒有因此就懷疑神的愛。所以，後來摩西可以和耶穌在變像山上一同顯現，這是何等榮耀的獎賞！摩西不是個失敗者，他雖然一時犯錯，可是因著他認識神做事的法則，最終可以得到神的榮耀。因此，我們多麼需要認識神做事的法則，好讓我們可以過著一種討主喜悅、榮耀且自由的基督徒生活。
整本聖經有許多地方都指出了我們的神是喜歡在曠野開道路、在沙漠開江河的神，歷世歷代的基督徒也一直在經歷祂就是這樣子作事的神。通常我們的環境如果還沒糟到如同身處曠野或沙漠的地步，神是不會急著插手進來的，因為曠野、沙漠正是神要訓練我們能夠全心倚靠他的地方。
我們的神要我們平安、要我們快樂、要我們豐盛，但他為何允許一些不容易的環境臨到我們身上呢？其實，神是要藉著這些環境，讓我們明白他做事的法則跟我們天然人是很不一樣的。
「耶和華說、我知道我向你們所懷的意念、是賜平安的意念、不是降災禍的意念、要叫你們末後有指望。」(耶29:11)
神在我們每一個人的生命中都精心安排了一些不容易的環境，是為了煉淨我們身上許多屬土的性格，像是驕傲、自義、埋怨、軟弱、貪圖安逸、不能吃苦等等。這些性格都會攔阻我們進入迦南美地享受安息，所以我們應該樂見環境中有一些苦難，因為堅忍的經過這些困難的磨練之後，那屬天豐盛、平安的生命就會成形在我們的身上了。
但是，許多人遇到令他們不舒服的事時，第一個念頭常常是設法要挪去這個環境，而這個短視的反應往往是摧毀神美善計畫的元凶之一。舉個常見又很容易被視為理所當然的例子來說﹕現今很多父母總是想盡辦法要讓孩子在最好的環境下成長，所以只要有錢就讓孩子享受最舒服的環境。天氣有點熱時就開冷氣，有點冷時就開暖氣﹔餓了就馬上遞上合他們口味的食物﹔才拿到駕照就給他們買新車等等。我真的要提醒我們做父母的，要有從神來的智慧，不管多麼有錢，也絕對不要讓孩子從小就習慣享受。我們應該從孩子小時候就訓練他們夏天不怕熱、冬天不怕冷、凡事能吃苦耐勞、物資缺乏時仍然可以喜樂滿足的個性，以致於他們往後在面對生活中的難處時，不會像以色列人在曠野一樣，滿是抱怨與放棄。
人對神的恩典常常是很健忘的，如果我們一求什麼，神每次都很快就應允，我們就會成為一個很容易不耐煩的人，因為一旦沒有馬上得到所求的，我們就受不了。就像有些孩子長大之後非常任性，常常是因為小時候，只要他們想要什麼，就必須立刻得著，無法忍受被拒絕，父母只好趕快給他們，因為不快點滿足他們，就號啕大哭，甚至大發脾氣。漸漸地，這些孩子長大之後，他們的脾氣已經變得很倔強、很任性，要是沒有馬上得著他們所要的東西就會很不耐煩。所以，作父母的要有智慧，不能孩子要求什麼，我們馬上就給、馬上就做，反而要等待一段時間，讓孩子在不容易的環境下，經過努力才得著這個東西。這樣的話，他們才會更寶貴這個東西，而且還可以訓練他們忍耐的性格。從父母訓練孩子的過程中，我們也可以深深理解到神對我們如此美善的心意。
神對我們所懷的意念是賜福的意念、賜平安的意念，他帶我們進入曠野磨練我們是為了叫我們末後有指望。神對耶利米講得這段話，是在耶利米與以色列百姓被擄到巴比倫，成為亡國奴的時候。他們成天受仇敵的欺壓，可是神卻說﹕「我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，因為我愛你們，我要你們未後有指望。因為你們總是動不動就會被引誘、被迷惑、拜偶像、軟弱、容易受試探、又不會分辨...所以我讓巴比倫人來管教你們。」真的，在他們被擄歸回以後，他們就沒有再拜偶像了，以致於他們在末後有指望，能承受神為他們預備的佳美之地。
七○年代，中國遭遇了文化大革命的浩劫﹔但是，中國聖徒的復興卻也在這樣艱難的環境下開始了。當時復興之火赤熱漫延、勢不可擋，聖靈的火幾乎燒遍了整個中國大陸，那個時侯的復興盛況即使到現在都算是中國聖徙的顛峰時期。當時，中國基督徒被帶到曠野的地步，幾乎無路可走。每一個忠於神的要去聚會，都會被抓，傳福音的也會被抓。他們在牢裡遭到毒打、刑罰，執刑者不會讓他們很快的死，而是慢慢的折磨他們，直到他們放棄信仰。若不願意放棄信仰，就用種種可怕的刑罰一直逼迫他們。其中一種最可怕的刑罰就是先把鹽水撤在他們身上，然後用有鉤的鞭子鞭打，每一鞭下去就鉤起身上的肉，一小塊一小塊的肉就被甩到牆壁上，黏得到處都是。然後再用鹽水灑在傷口上，加重他們疼痛的程度，多麼可怕啊！
神允許基督徒的環境來到曠野、沙漠的地步，也正是祂聖靈要大大澆灌的時候。當撒旦吼叫著要把這些愛主的聖徒吞沒，用最可怕的刑罰來逼迫他們的時候，那些基督徒是怎麼得勝的呢？他們就是一直注視著裡面的神，注視裡面的耶穌，不敢多跟人講話，只是一直凝聚他們所有的注意力，活在神的同在裡面，這才能夠勝過那些苦難。我看了很多他們的見證，我發現神都不是在他們一開始遭遇逼迫、困難的時候，馬上就用膏油塗抹他們，讓他們都沒有疼痛的感覺。相反地，他們剛開始被刑罰的時候，每一鞭打下去，全身的骨頭都好像要散掉一樣，心好像被撕裂了一般，神會讓他們嚐到痛苦﹔但是，當痛苦達到沒有辦法忍受的時候，聖靈的同在忽然間就臨到。當他們的身心承受著極大的疼痛與煎熬的時候，仍然站立住，不否認神，在這時候，神就在沙漠開出江河來，聖靈的水流就這樣流到他們的全身。
這些為主受逼迫的基督徒堅心忍耐到底，口裡沒有一句埋怨的話，所以神的生命、聖靈的大能就在他們身上彰顯出來。他們不必像我們追求得這麼辛苦，因為他們不需要一直注意著要對付老自己，常常是一場苦難的逼迫，就把他們逼進神豐盛的同在裡了。沒有一個神的僕人能夠憑著自己完成這麼偉大的工作。這是聖靈的工作。每當他們的環境來到山窮水盡的時候，聖靈就作工，而且只向那些眼目一直定睛在耶穌身上的人作工。
我們必須明白，神允許每個不容易的環境臨到我們身上，都是他精心的安排，為要煉淨我們的生命。但是，神為什麼常常要等到我們山窮水盡時，他才作工、才施展大能呢？
其中一個讓神遲遲不做工的原因，是我們常常倚賴那些外表看似安全的資源，而不來信靠我們的神。
「耶和華對基甸說、跟隨你的人過多、我不能將米甸人交在他們手中、免得以色列人向我誇大、說、是我們自己的手救了我們。」(士7:2)
神對基甸說﹕「跟隨你的人過多，所以我不能將仇敵交在你們的手中。」神也是這樣對待我們。當我們可以倚賴的資源，像是﹕金錢、能力、人力、關係，都還很多的時候，神是不會把仇敵交在我們手中，為我們解決困難的。這跟我們天然人的邏輯完全相反，我們總認為擁有的資源愈多，就愈有安全感，就愈能解決困難﹔可是，我們的神就是一直要拿掉我們靠著這些屬地資源所得來的安全感。
有一位弟兄，他有兩大原則﹕第一個是相同的錯誤絕對不犯第二次﹔第二個就是不做沒有把握的事、不打沒有把握的仗。他是一位很聰明、很有原則的人，犯一次錯就學會了，絕不會把時間浪費在同樣的錯誤上，不像有些人學得很慢，總是一錯再錯。他也不打沒有把握的仗，凡事都有計畫，總要有十足的把握才會去作某件事。可是，當他被聖靈充滿以後，神常常要他打沒把握的仗。
記得我剛到洛杉磯不久就開車上路。有一天，忽然一輛警車在我後面嗚-嗚-嗚-地響著警報器，我心想怎麼這麼吵，一定是那裡出事了，就趕快轉進旁邊一條巷子讓路，好讓他可以快點去處理事情。結果，他居然也跟著我轉進了巷子。我以為他剛好也要走這條路，所以就快點停到路邊，想讓他先過。沒想到，他就在我後面停下來，這時候我才搞清楚他要處理的就是我。原來，我剛剛要左轉的時候沒有注意到對面有一位老太太要過馬路，她的腳已經從人行道踏上了行車道，我還繼續左轉就算是違反了交通規則。
像這麼細微、這麼尊重人權的交通規則是我在台灣的時候從來沒聽說過的。那麼，像牧會、建堂這麼大的事不是要面對更複雜的法令規條嗎？像我這樣從來沒有在美國生活過的人，要在洛杉磯建立教會，用理性想覺得真可怕！但我只是因為要順服神的命令，就來到了美國，定意要來面對這一場沒把握的仗。
當我們願意順服神去打沒把握的仗時，祂就要在沙漠中為我們開江河！當我們放眼看去都是曠野，根本沒路可走的峙候，神才要開路。只是大多數的人都不願意去曠野，不願意去沙漠，只想留在有水有草的豐盛之地﹔但神要我們順服他走上去，去打沒把握的仗，就像基甸那樣順服神。神跟基甸說他的人過多，他也沒有跟神理論﹕「神啊！怎麼會過多呢？米並人這麼多，我們的人還不夠呢！主啊！你怎麼能這邊減掉一些人，那裡又削掉一些人，最後只給我三百個人呢？基甸沒有一句怨言，他就是在信心裡順服神，神就為他成就了不可能的勝利！
神就是喜歡在人看為不可能的時候作事，這也是為什麼聖經上說﹕「祂從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力。」祂不是從博士、精英、能言善道的人口中去建立能力，而是從嬰孩和吃奶的口中去建立能力。神就是要從一個軟弱、覺得自己什麼都沒有的人的口中建立能力。就像耶穌揀選的十二個門徒都是沒有學問、都是屬於社會低階的人，最後福音卻藉著他們廣傳開來。神就是要在人的軟弱上顯出他的剛強，彰顯祂的能力。他不要我們習慣於倚靠這些無定的錢財、能力、關係、或人力，而要專心的倚靠他這位全知全能的神。
天地之間，有誰比神更瞭解我們的需要、我們的困苦呢？但是祂常常不會在我們一祈求禱告就賜下恩典，反而要等到情況似乎已經來到了絕境，祂才施恩。除了如前面所提，祂要挪去我們對屬地資源的倚靠外，另一個原因是因為祂要擴大我們信心的度量。
常常，我們都不知道自己是一隻老鷹，可以展開豐碩的翅膀任意遨翔天際。我們總以為自己只不過是一隻弱小的麻雀，永遠只能靠著樹叢為我擋風遮雨，只要稍微大一點的風寒就會使我們倒斃、凍死。神藉著許多環境就是要讓我們知道我們裡面有老鷹的生命，當大風來臨的時候，我們只要展開翅膀，順著氣流，就可以飛升上去。所以，狂風愈大的時候，也正是我們可以飛得愈高的時候。神多麼希望祂的百姓都能認識蘊藏在他們裡面的生命，是何等的豐盛、何等的充滿著大能！
有一位姐妹曾對我說﹕「為什麼主這麼愛妳，垂聽妳的禱告，醫治妳的腫瘤？我也長跟妳一樣的瘤，怎麼禱告到現在都還沒有好？」我說﹕「因為妳禱告禱告，隔一陣子就又開始看妳的瘤有沒有消失，若是沒有改善，就開始懷疑了。」她就承認她的確是這樣。我說﹕「神的大能只在你一直相信的時候才會運行在妳身上，什麼時候妳開始懷疑，那個能力就中斷了。隔一陣子，妳又來相信，又要從頭開始，以致於神的能力不能持續的在妳身上。所以，妳不要中斷禱告，要持續相信。」我在禱告求主醫治的期間，沒有一天懷疑。我不敢讓一點點的黑暗、懷疑或者害怕在我裡面，我每一分鐘都一直定睛在神的身上，持續的相信祂必會醫治我。
如果我們渴望在艱難的環境裡還能為主站住的話，我們很需要在平常的時候就儆醒的訓練自己。我們平時如果只是遭遇了一點挫折、一點苦難就開始唉聲嘆氣，就放棄對神的信靠，放棄對神的俯伏敬拜的話，一旦逼迫來臨的時候，我們一定是第一個否認主、放棄信仰的！所以我們需要在平常遇到苦難與挫折的時候，操練仍然以神為樂、仍然盡情的俯伏敬拜，以致於當苦難逼迫來臨的時候，還能站立得住！那些中國的聖徒可以忍受苦難到這種地步，仍然那樣喜樂、常常感恩，他們在被打時還說﹕「主啊！我不配得著這樣的愛、這樣的尊榮！」從他們的身上，我們可以看見，耶穌基督生命的大能是何等地偉大！而在山窮水盡時，正是他要在我們裡面彰顯生命大能的時候，所以我們不要那麼快放棄，要一直感謝主，一直以他為樂，前面的道路就要大大地為我們敞開了。
當我們山窮水盡時，神其實是迫不急待的想要把祂的拯救快快的臨到我們身上，但為著我們的益處著想，他必須等到環境符合祂做事的法則之後，他才能動工。在這等待施恩的期間，我們在身心上的受苦其實讓神很心疼，因為祂裡面充滿了愛，一直渴望救我們快快脫離那可憐的光景。
做父母的一定可以體會這種心情，當我們買了一個很好的禮物，是孩子最想要的，我們多麼希望可以早點給他，讓他高興。可是因為早就規定他要把房間整理好，才能把禮物給他，所以當他一直拖拖拉拉的不去整理房間時，我們就只能把禮物扣住。我們做父母的原則就是說到要做到，而且我們是為了要訓練孩子要有能聽的耳，是為著他的益處著想，所以一直忍住不給他禮物。其實這對我們是很不容易的，我想做過父母的都能了解這種心情。
神訓練我們的方式也是這樣，他之所以沒有快快施行拯救，就是希望能擴充我們信心的度量。可是，我們常常還沒等到那個禮物就放棄，就開始自己想辦法了！如此一來，我們不僅是失去了神要給我們的那個禮物而已，還失去一個上好的寶貝，就是讓我們信心長大的機會。而信心是要存到永遠的，比煉過的金子、銀子都還要寶貴。這信心唯有藉著走過狂風大浪才能長得出來，栽在溫室裡的花朵是無法得著的。大自然的現象告訴我們一個道理﹕最高大的樹木，都不是在苗圃或園子的蔭蔽下長成的﹔反而都是在大自然裡，經歷過酷熱嚴寒、狂風大雨的磨塑才能長得那樣高大而堅挺。神也藉著這個現象在曉喻我們﹕屬靈的生命也唯有在困難中才能長成基督的身量。
神忍耐著要讓我們來到山窮水盡的地步，還有一個原因是為了要訓練我們的屬靈性格。他將我們帶到曠野絕對不是為了叫我們受苦，而是要藉著曠野的環境將神榮美的性格作在我們身上，以致於我們最終可以與祂一同執掌王權。所以當我們來到山窮水盡的地步時，要快一點感謝讚美，絕對不要灰心。就像很多神大大重用的器皿，在追求主的過程中也是常常處在絕境的狀況，當他們沒有氣餒的通過曠野的歷練之後，就更可以體會別人的心情，成為他人的安慰。我們都知道只有在高溫、高壓、高撞擊的環境下，才會產生堅硬的鑽石和鋼鐵，神也是使用這個原則來建造他的器皿。
我們若願意成為神可以使用的器皿，就要在神興起環境訓練我們的時候，常常以感謝、讚美將我們起初的信心堅持到底。舊約中的約瑟和大衛就是很好的例子，他們在被錯誤的對待時並沒有因此埋怨神或離棄神，反而常常歌頌祂，為神站住，以致於神可以訓練他們成為宰相、君王，治理眾百姓。
「在他們以先打發一個人去．約瑟被賣為奴僕。人用腳鐐傷他的腳．他被鐵鍊捆拘。耶和華的話試煉他、直等到他所說的應驗了。王打發人把他解開、就是治理眾民的、把他釋放．立他作王家之主、掌管他一切所有的．使他隨意捆綁他的臣宰、將智慧教導他的長老。」(詩105:17-22)
在19節說到﹕「耶和華的話試煉他、直等到他所說的應驗了。」一開始，神在異夢中應許約瑟要當眾民之王，約瑟滿心相信的領受了這個應許。之後，他的遭遇卻是一次比一次更慘，他一而再、再而三的被苦害、被賣、被冤枉，然後被關到監牢裡去，這樣還能作什麼王啊？但這就是神對約瑟的試煉。值得我們學習的是，這一路上約瑟並沒有埋怨神或懷疑神的應許，以致於最後在一個看似絕望的情況，神可以將他從獄中提拔出來，立他成為王家之主，應驗了他所說過的話。我們的神就是這樣，可以在沙漠中開出江河來。如果，當時約瑟不是這樣的反應，我想神就不會這樣作工了。
21節接著說﹕「立他作王家之主、掌管他一切所有的．使他隨意捆綁他的臣宰、將智慧教導他的長老。」之前，約瑟是被人捆綁到監獄裡去的，但是，後來神將他提拔出來讓他作王家之主，使他可以隨意捆綁他昀臣宰。我們若把這段歷史反應到現在，可以發現神今天也是這樣在訓練我們的。基督徒常常被別人的一個眼神、一個動作就輕易的捆鎖起來，捆鎖得一點都不想動，就只想倒在床上，哪裡也不想去，甚至不想上班、不想聚會了。這是多麼貧窮、可憐的生命啊！但是，神要我們在生命中作王，不要那麼容易就被拘禁起來，而是要起來捆鎖那些臣宰，就是那些轄制我們的仇敵。這些仇敵不是別人，而是我們自己的脾氣、任性、自尊、自憐。我們要起來作王、捆綁它們，而不再那麼容易就被它們轄制了。
從大衛被撒母耳膏抹作王以後，他所過的日子常常是在被追殺。他被膏作王了，可是他的日子卻是天天在曠野裡繞啊、躲啊。掃羅那個嫉妒的靈一直不放過他，他面對掃羅簡直一點辦法都沒有，因為掃羅一下子說﹕「大衛啊！我對不起你！」可是忽然間又變了，又開始到處追殺他。大衛好像面對一個精神有問題的人，反覆無常地一直追著他，非得把他殺死不可。可是大衛都沒這樣間神說﹕「主啊！你的應許在那裡？」他卻說﹕「我憂悶的時候要倚靠神，我憂悶的時候要歌頌神，我要讚美神，讚美他的話必常在我口中。」
神為什麼要這樣做？因為神要訓練大衛作王啊！所以他就不斷地把一種堅忍的性格、一個王者的性格、一種堅信不疑的性格塑造在他的身上，要把一個不能震動的國作在大衛的身上。而且神藉著這一切的環境，一直磨練大衛，以致於神就從他的身上磨出許多令人動容的詩句，而寫出那些在被追趕、被迫害時，卻可以歌唱讚美的詩歌來。然後，這些詩篇就造就了我們世世代代的基督徒，成為我們的安慰、我們的激勵。像是﹕我要靠著你衝過敵人的牆垣﹔耶和華，我的力量啊！我愛你！﹔讚美你的話要常在我口中。這些都不是在得勝的時候所唱出來的，反而都是在被追趕的時候，衷心地向神所獻的祭。這些由生命所散發出來極美的力量，就世世代代地一直在激勵著我們。
神就是這樣做事！今天神也在訓練我們，祂也渴望要把我們訓練成王！然而，在這樣的訓練裡，非常需要我們的全力配合。我們將在下一章詳述攔阻神做工以及推動神做工的因素，以便大家在接受神的訓練時有一個具體的著力點。
神向我們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念。然而，祂允許一些逼迫與苦難臨到我們，實在是為了要煉淨那些一直在捆鎖、囚禁我們的屬土性格，像是﹕自私、自義、軟弱、妥協、驕傲、論斷等等，好叫我們可以得著屬天的自由、堅忍、喜樂、平安的生命。所以，當我們正面臨生活中的許多難處或挑戰時，要知道神正在煉淨、磨塑我們。不要輕易的放棄每一次的試煉，總要抱著非得著祝福不可的心態。
哥林多前書十章五、六節說到以色到人在曠野的日子，「但他們中間、多半是 神不喜歡的人．所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑑戒...。」我們可以從以色列百姓身上，學到神不喜歡什麼，但是，神喜歡的是什麼呢？當我們正行在曠野、沙漠的時候，我們應該做些什麼？該有那些反應？以致於神給我們美好的應許不致落空。求主幫助我們，從這些歷世歷代聖徒的經歷裡，可以得到一些敢示，讓我們在曠野的日子不至於白白受苦，而且能夠真實地認識，我們的神是喜歡在曠野開道路、在沙漠開江河的神，他喜歡在人看為不可能的事上施行奇事！
「他姊妹兩個就打發人去見耶穌說、主阿、你所愛的人病了。耶穌聽見就說、這病不至於死、乃是為 神的榮耀、叫 神的兒子因此得榮耀。耶穌素來愛馬大、和他妹子、並拉撒路。聽見拉撒路病了、就在所居之地、仍住了兩天。然後對門徒說、我們再往猶太去罷。」(約11:3-7)
耶穌說這病不至於死，結果等到耶穌到了那地，拉撒路卻已經躺在墳墓裡四天了。如此看來，耶穌講的話似乎並沒有應驗。我們來想像一下，當他們來告訴耶穌「你所愛的人病了」的時候，我們如果在場，我們的反應會是什麼？一般人是不是都會說﹕「快啊！應該趕快去啊！神就是愛。神啊！你所愛的人生病了，你應該趕快去啊！」而且，這裡還特別強調，耶穌素來愛馬大和他妹子並拉撒路﹔可是耶穌對他所愛的這個病得已經快死了的人，他的反應是什麼？耶穌在所居之地仍住了兩天。為什麼呢？因為耶穌要讓拉撒路死透了，他才要去﹔如此一來，當耶穌叫拉撒路從死裡復活時，就沒有人敢說他只是暫時休克，還沒有完全死，而產生懷疑的空間。今天，很多時候就是這樣，明明是神行了神蹟，但就是會有人說些懷疑不信的話。
有一次，我媽媽在浴室滑倒撞到浴缸，結果橫隔膜鬆掉了，整個胃從下面彈上來，把心臟擠到一邊去，內臟的位置因此錯亂了。她痛了大約兩個月之後，才知道是這個問題。剛開始不知道原因的時候，都是貼止痛藥膏。後來，去醫院照X光，醫生說要開刀。那時候，我跟媽媽說﹕「妳都六十歲了，不可以開刀，一開刀元氣都沒了，妳要來信耶穌，主耶穌會醫治妳。」我媽媽聽了，就決定說﹕「好！主耶穌如果醫治我，我就不再拿香拜了。」我爸爸在旁邊聽了就一直罵我，他叫我不要用這個來騙媽媽。
但是，我還是叫我媽媽要去教會，還要去參加冬令特會，她都參加了。就在冬令會裡，神的同在臨到我的媽媽，她就得醫治，完全不痛，不必開刀了。剛開始，我爸爸非常地謝謝我，對我非常好。可是，隔了一段時間以後，當我再跟他說﹕「爸！你也要信耶穌，你看主這樣醫治媽媽的病，耶穌是很真實的。」我爸爸卻說﹕唉呀！痛久了自然就會好的。」我媽媽就說﹕「你不要這樣亂講哦！這是主耶穌給我醫治的。」人就是這個樣子，明明看見了一個神蹟，他還是會硬著心說﹕「痛久了就會好的。」
耶穌太明白人的小信，所以祂要讓拉撒路死透了，就沒有人敢說﹕待在墳墓裡四天的拉撒路其實還沒死。所以，當耶穌叫他出來，已經死透了的拉撒路從墳墓裡走出來，眾人就看見一個不容置疑的神蹟了。
我們的神是一位喜歡在沙漠開江河、在曠野開道路的神，祂沒有等到我們山窮水盡的時候，祂是不做工的。因為當我們還有力量、還有辦法的時候，神如果這時候垂聽了我們的禱告，行了神蹟，我們並不會將榮耀完全地歸給神。因為神太瞭解我們人是什麼樣子，所以，總是要等到人覺得不可能的情況下，神一做工，我們才會一輩子相信祂。很遺憾的是，即使如此，有些人還是不會永遠記得，有時候感激了幾個月或一兩年，以後也就忘掉了。罪人就是這麼容易忘恩，輕易地就忘掉了神的作為，然後又回到以前那種半信半疑的光景，以致於神在我們身上的工作就一直延遲。
「有一天耶穌和門徒上了船、對門徒說、我們可以渡到湖那邊去．他們就開了船。正行的時候、耶穌睡著了．湖上忽然起了暴風、船將滿了水、甚是危險。門徒來叫醒了他、說、夫子、夫子、我們喪命喇。耶穌醒了、斥責那狂風大浪．風浪就止住、平靜了。耶穌對他們說、你們的信心在那裡呢．他們又懼怕、又希奇、彼此說、這到底是誰、他吩咐風和水、連風和水也聽從他了。」(路8﹕22-25)
這裡說﹕「湖上忽然起了暴風、船將滿了水、甚是危險。」這時門徒慌亂的叫醒耶穌，他並沒說﹕「對不起！我睡著了，害你們受了驚嚇。」耶穌反而責備他們﹔「你們的信心在哪裡？」在馬太福音講到同一事件時，耶穌甚至責備他的門徒說﹕「你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？」所以，當環境危急的時候，我們慌亂地向主求救說﹕「主啊，你怎麼不管我了？我快要喪命啦！」主是不會可憐我們的，他只會責備我們。為什麼呢？因為我們不認識他的信實。神藉這段聖經告訴我們﹕即使環境危急到好像船快要沉了，而神卻不理會、不做什麼、也不說話時，我們仍要感謝讚美他。不要慌張、懼怕，也不要去跟耶穌抱怨，而要安息、相信，要一直感謝、讚美主。因為神喜悅我們這樣信任他。
船滿了水的時候，有耶穌在那裡，我們就應該安息，這表示我們認識他是一位信實的神。有首歌說﹕「有主在我船上，我就不怕風浪。」可是，很多時候，雖然有主在我們船上，我們的眼睛卻一直在看著風浪，而不注視著祂。所以，即使耶穌在我們的船上，對我們也是毫無益處。如今耶穌基督在我們的裡面，對我們有沒有益處，完全在乎於我們的眼睛是常常定睛在祂的身上，還是定睛在仇敵的大軍上。我們的眼目定睛在哪裡，決定我們會過一個怎麼樣的生活。很多基督徒的生活總是驚濤駭浪、大喊大叫、膽怯、貧窮又可憐，就是因為他們的眼睛一直定睛在生活中的風浪和自己的軟弱上。
我從小最怕咳嗽，因為我常常一咳就咳很久。我在洛杉磯的時候，有一次咳嗽咳了一個多禮拜。教會的弟兄姐妹很愛我，送來各種的止咳食物、藥物，我都吃了，可是愈咳愈厲害，毫無改善。我突然想到我唸國中時，有一次咳了一百多天，我的國文老師教我用川貝粉跟梨燉冰糖吃，結果蠻有效的，所以我這次就去買了川貝粉。吃了一天，第二天我正要開始吃時，忽然裡面有個聲音說﹕「我有叫你吃這個嗎？」我想﹕「對啊，主，你沒有叫我吃啊！」主說﹕﹝你吃這個有沒有問我？」我心裡想﹕「對啊，我都沒有問主要不要吃這個，我只想到吃這個很合理啊，因為它對我很有效嘛！」但是，主這樣問我，我就明白主不要我吃，所以，我馬上把它放一邊不吃了。然後，我開始專心倚靠主，禱告讚美神，誇他的救恩，相信他的醫治。當我這樣持續讚美的時候，就發現裡面有一個害怕的靈出去了。我繼續更多的讚美、宣告﹕「主耶穌，你一定要在我身上得著你勞苦的功效，我要披上你的救恩袍。」到了第四天，主日早上在台上講道時，竟然沒有咳一聲，講完道之後，就完全好了。
那一次，主給我一個體會﹕神常常就是要拿掉我們的仰賴，使他自己成為我們唯一的倚靠。並不是說咳嗽不能吃藥，但是，當神已經說話的時候，我們就要順服神。主更光照我﹕我裡面對咳嗽有一個害怕。神要讓我面對這個仇敵，再一次經歷他是萬軍之耶和華。我也更深的體會到﹕害怕常常攔阻我們經歷神的救恩。我們有沒有問問自己﹕「我裡面在害怕什麼？」是害怕主會不喜歡我、會刑罰我？害怕找不到工作、找不到對象？害怕前途茫茫、錢不夠用？害怕疾病纏身、年老體衰？還是害怕配偶不忠、兒女不孝？我們一定要特別警醒，攔阻神的拯救臨到我們的，往往就是我們的害怕。
如果我們一直將眼目定睛在自己的軟弱或膽怯上，通常神是很難做工的。我們一定要先有一些信心的行為，神才能以此信心為根基，將他的工作建造起來。主耶穌在醫治那個枯乾一隻手的人時，就只是說﹕「伸出手來！」結果那人把手一伸，手就復原了。耶穌並沒有因為他的手已經枯乾了那麼久，根本沒有力氣自己伸出來，就去幫助他把手拉出來。彼得對一個腿瘸了四十多年的人，也是說﹕「我奉主耶穌的名叫你站起來！」彼得並沒有去扶他，幫助他站起來。一雙腿四十多年都沒有動，怎麼有辦法一下子就站起來？如果是我們，心裡是不是會想﹕「你也拉我一把，幫我一下嘛！」這就是我們人的想法，常常要別人體貼我們的軟弱。但是，主不隨便體貼我們的軟弱，他要訓練我們的信心，要我們在軟弱的地方再站起來，自己伸出枯乾的手，挺起瘸了的腿。在我們最軟弱、最沒力量的時候，主要我們起來，不要再可憐自己了。奇妙的是﹕當我們順服著起來，就有了力量，就能走著、跳著、讚美神了！就這麼快！這就是神做事的法則，神不要我們一直定睛在自己的軟弱、缺乏和失敗上，祂要我們相信祂的能力、信實和慈愛﹔只管順服他的吩咐，我們就必能經歷他的大能。
「讚美的大能」作者莫林‧凱樂斯 (Merlin R.Carothers)，一度得了乾草熱過敏症。他就跟主禱告、求主醫治﹔主說﹕「好，我醫治你。」而且主還給他話，印證主要醫治他，可是，過敏的症狀還是一直存在，他就很沮喪。隔了一陣子，他又舉起信心再來禱告，結果症狀仍然沒有改善，他就像洩了氣的皮球。有一天，他又跟主禱告，主說﹕「你到底是要我的醫治，還是要現象消失的感覺？」他說﹕「主啊！這有什麼不一樣呢？」主說﹕「這當然不同！你要我的醫治，而我已經應允你了，你就應該感謝讚美啊！但你還是一直的來求問我，所以我不知道你是要那個現象消失的感覺，還是要得醫治？」莫林聽了就明白了。他說﹕「主，我是要得醫治！我不是要那個現象消失的感覺。所以現象雖然還在，但是，你說已經醫治了，我就要感謝、讚美你！」他就跟主悔改。之後，雖然那些過敏症狀都還在，他就已經到處去作見證，在眾人面前感謝主已經醫治他了。後來，這乾草熱的症狀果然慢慢消失了。
神的法則就是敵人愈高大，我們愈要堅心倚靠祂。就像﹕艾城的人那麼少，神就讓約書亞去攻﹔而耶利哥城的人那麼多、城牆那麼高大，神卻要他們什麼都不做，只是安安靜靜地繞城，繞到第七天，一呼喊，所有的城牆就都倒塌了。神做事的法則就是這樣﹕仇敵愈可怕、城牆愈高大、敵軍氣勢愈兇猛的時候，神愈要我們放下自己的努力，什麼都不要做，就是定睛注視祂、仔細聽他的吩咐。而且，神的吩咐常常是人的理性邏輯通不過的，我們一定會想﹕那麼多人繞著那麼高大的城牆，只要有一塊石頭從上面丟下來，一定有人的腦袋會開花！但是，神就是要他們順服，每天所要作的就是安靜的繞城。這在聰明通達人的眼中是多麼沒有意義、多麼愚蠢的策略﹔但神就是要他們安靜的回到裡面去注視他，去凝聚神同在的力量。所以我們必須明白﹕當敵軍愈是高大的時候，往往愈是神要讓我們經歷祂的大能、與他一同歡呼的時候。
「孩子漸漸長大、一日到他父親和收割的人那裡。他對父親說、我的頭阿、我的頭阿。他父親對僕人說、把他抱到他母親那裡。僕人抱去、交給他母親、孩子坐在母親的膝上、到晌午就死了。他母親抱他上了樓、將他放在神人的床上、關上門出來、呼叫他丈夫說、你叫一個僕人給我牽一匹驢來．我要快快的去見神人、就回來。丈夫說、今日不是月朔、也不是安息日．你為何要去見他呢。婦人說、平安無事。於是備上驢、對僕人說、你快快趕著走．我若不吩咐你、就不要遲慢。婦人就往迦密山去見神人。神人遠遠的看見他、對僕人基哈西說、看哪、書念的婦人來了你跑去迎接他、問他說、你平安麼．你丈夫平安麼．孩子平安麼．他說、平安。婦人上了山、到神人那裡、就抱住神人的腳。基哈西前來要推開他、神人說、由他罷、因為他心裡愁苦．耶和華向我隱瞞、沒有指示我。婦人說、我何嘗向我主求過兒子呢。我豈沒有說過、不要欺哄我麼。」(王下4:18-28)
這個書念的婦人，在她的兒子死了之後，她就把他抱上樓，放在以利沙的床上，然後關上門就出來了。當他的丈夫問她﹕「你去找以利沙做什麼？」她就只是平靜的回答說﹕「平安無事。」之後，以利沙的僕人基哈西來問她﹕「平安麼？」她還是說﹕「平安。」直到她見到以利沙之後，她才把她心裡的話、她的苦情、她的需要告訴以利沙。這是我們需要學習的，當我們生病了、遭遇了一些苦難或是危機的時候，我們不要見到人就說。這個晝念的婦人就很有智慧，她如果跟她的丈夫說兒子死了，她的文夫一定就開始著急起來，然後會責罵她怎麼讓這種事發生，會開始懷疑神人為什麼要給他們孩子？為什麼給了孩子又讓他遭遇不測？他就會開始說很多不信的話，把很多的烏煙瘴氣、黑暗污穢帶到他妻子的裡面。可是，這個書念的婦人就只說平安無事。
每一次當我們有一些疾病、有一些屬靈的爭戰、有一些困難的時候，我們不要隨便碰到人就說，因為我們會因此就聽進了好多不信的話，接受了許多的烏煙瘴氣。我們看看這個書念的婦人，當人問她時，她就說平安無事。可是，她為什麼連先生都說平安無事呢？這就是她對神的信心！她知道只要找到神的僕人以利沙，孩子就可以活過來。因為神既然藉著祂的僕人應許要給她兒子，他就不應該死掉的。如果她不是對神這樣地有信心，她不敢跟先生說平安無事的，因為如果以利沙來了，還是沒把孩子救活的話，她的先生一定會把她大罵一頓，責怪她﹕「為什麼孩子死了這麼久，妳還告訴我平安無事？」從這裡就可以看出她對神的信心多麼堅定。而且她也知道跟基哈西說沒有用，所以，她也說平安。她不想浪費時間在不能幫助她的人身上，她只想快點到神人的面前。
弟兄姐妹！我們也要這樣，當我們有一些屬靈的爭戰、有一些苦情時，就要快點來到神面前跟祂訴說。可是，很多人都不是這樣。孩子生病了、或有一些危急的事就拚命地打電話求助。當所有電話都打完了，就坐在那裡唉聲嘆氣，等著別人為我們代禱。我們為什麼不自己快點來到神的面前，來抓住神？即使因著別人的代禱，後來事情有所轉變、疾病得醫治、困難獲得解決了，這又與我們的生命有何益處？當前的間題解決了，下次問題又來時，該怎麼辦？我們的生命沒有因為經歷了這次的困難而有任何一點的長進。這是很可惜的！這位榮耀的王在我們裡面是有大能的，我們要快快地來找祂啊！對別人的詢問只要說平安無事就可以了。書念的婦人就是懂得快來找神，如果她只是哭呀！埋怨呀！我想這個孩子是沒有辦法活過來的。
神只恩待那些對祂有信心的人，我們必須信有神，而且要相信，祂要成為一切尋求祂的人的賞賜。我們只有用信心的手才能觸摸到神，信心是一個用來接收神能力、神同在的器官，我們必須使用它來承接神的賞賜。那信心的表現是什麼呢？就是平安。有人可能會說﹕「孩子都死了，我怎麼有辦法平安，我都快急死了！」平安是要操練的，我們沒辦法控制感覺，但卻可以控制我們的嘴巴。我們可以讓嘴巴一直說﹕「主！我感謝你！我相信你！」我相信這個畫念婦人去找神人的路上一定一直這樣說﹕「神！我感謝你！我相信你！我的孩子必不死。主！我感謝你！我相信你！他必要活過來！」我們口裡的感謝讚美就表達了對神的信靠。如果我們的嘴巴一直埋怨、嘆息，就表示我們對神並沒有信心，如此一來，就不討神的喜悅了。
我身上曾經長過瘤，當我決定不去開刀而要專心倚靠神時，我就非常地小心，絕對不讓自己有一分鐘的憂慮懷疑。因為只要一有憂慮懷疑，我知道自己是不可能得醫治的。所以，我天天都說﹕「主！我感謝你！我相信你！謝謝你已經醫治了我！」其實當我這樣宣告的時候，身上的症狀並沒有減輕，但我還是持續地每天宣告。忽然間，神的時候到了，祂就醫治了我。所以，我們要像書念的婦人，一直存著「平安無事」的信心不要常常去跟人家講一些負面的話，一直替魔鬼宣傳。我們要替主耶穌宣傳，常常感謝主，宣告﹕「主！我相信你！」用我們的表情、用我們的聲音來表達對神的信心，同時也告訴魔鬼我們是信靠神的！
「亞伯拉罕所信的、是那叫死人復活使無變為有的 神、他在主面前作我們世人的父．如經上所記、『我已經立你作多國的父。』他在無可指望的時候、因信仍有指望、就得以作多國的父、正如先前所說、『你的後裔將要如此。』他將近百歲的時候、雖然想到自己的身體如同已死、撒拉的生育已經斷絕、他的信心還是不軟弱．並且仰望 神的應許、總沒有因不信、心裡起疑惑．反倒因信、心裡得堅固、將榮耀歸給 神。且滿心相信、 神所應許的必能作成．。」(羅4:17-21)
神為什麼要等到亞伯拉罕將近百歲，他和撒拉的身體都到了無可指望，完全不可能再有孩子的時候，神才要給他們孩子？為什麼不在七十五歲的時候就給他，而要等到一百歲？從這裡就可以看到，常常是在我們覺得環境已經壞到不能再壞，怎麼想都不可能了，神才要做事。神為什麼要這樣對待亞伯拉罕？神是在苦待他嗎？不是的！神反而是要賜給他極大的祝福，因為神不但要他作多國之父，還要他作信心之父。亞伯拉罕自己要成為一個信心的榜樣，神還要藉著他生出一個以信為本、憑信而活的後裔，與有信心的亞伯拉罕一同得福，一同承受應許。
亞伯拉罕到底是如何讓神的應許成就在他身上的？保羅說他﹕「雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。」他因著相信主所說的應許，就一直獻上感謝，一直將榮耀歸給神！「主啊！我感謝你！謝謝你讓我作多國之父！」這就是他稱為信心之父的原因。在環境看似絕望的時候，他不但沒有軟弱，沒有起疑惑，反而心裡堅固，繼續地把榮耀歸給神。想想看，別人會怎麼看他？可能會以為他是神經病哪！一個孩子都沒有，還說要作多國之父」，實在太好笑了！然而，神就是喜歡這樣做事，我們需要認識我們的神，祂做事的法則就是這樣。
亞伯拉罕相信神的程度也是他蒙應許的關鍵！他不但是「心裡得堅固，將榮耀歸給神」，而且他是「滿心相信」。不是相信一半，也不是相信75％，而是滿心相信神所應許的必能做成，所以，這就算為他的義了。弟兄姐妹，如果我們很能做事，總是為神做這個、做那個，或者很能奉獻，為神國度的需要從不吝嗇﹔可是，當一些苦難臨到我們的時候，我們就開始埋怨，當我們的禱告還沒蒙應允的時候，我們就開始懷疑，而不是滿心地相信，這會使我們失去「因信稱義」的應許。
「那時我在亞哈瓦河邊宣告禁食、為要在我們 神面前克苦己心、求他使我們和婦人孩子、並一切所有的、都得平坦的道路。我求王撥步兵馬兵、幫助我們抵擋路上的仇敵、本以為羞恥、因我曾對王說、我們 神施恩的手、必幫助一切尋求他的．但他的能力和忿怒、必攻擊一切離棄他的。所以我們禁食祈求我們的 神、他就應允了我們。」(拉8:21-23)
當以斯拉和以色列百姓要從巴比倫回耶路撒冷時，所需行經的路途實在很危險，的確是很需要有軍隊來保護他們﹔而且，當時的波斯王也很願意幫助他們，只要他開口要求。可是，他卻說﹕「我求王撥步兵馬兵，幫助我們抵擋路上的仇敵、本以為羞恥...」。因為以斯拉過去曾對波斯王說過他們的神是樂於施恩的神，必定會幫助一切尋求他的。我盼望弟兄姐妹能把這句話記住﹕我們若常常求人的幫助，要以為羞恥，因為﹕「我們神施恩的手必幫助一初尋求他的﹔但他的能力和忿怒必攻擊一切離棄他的。」很多基督徒向人傳福音的時候，都說這位神是又真又活，樂意施恩的神﹔可是，當生活上遇到一點困難時，就唉聲嘆氣，開始懷疑、埋怨，甚至打電話找遍所有可以協助他們的人，卻完全忘記那位樂於施恩的神。不像以斯拉，既然曾對王稱頌他的神必幫助他們，他就不願尋求人的幫助，而選擇禁食禱告。我們基督徒真的應該常常檢視自己，是不是正活出一種裡外不一的生命？當我們遇到難處時，是急著先到處找人幫忙呢？還是更快地來祈求神的幫助？
我們真的需要明白神做事的法則，祂常常忍著不把我們所求的快點賜下來，是因為他在等候我們的信心。有人可能會說﹕「有啊！我相信啊！可是神什麼也沒做啊！」信心是要有行為的！基督徒外在的行為往往難以呼應他們口中所說的信心。當我們處於困境時，如果花點時間來注意自己的表情，一定會發現我們整天都臭著一張臉，我們的表情一直在發出「沒有神，我不相信有神」的訊息。神一直在鑒察我們，祂每天看著我們沮喪、灰心的臉，一點笑容都沒有，這樣的臉叫神、叫人看了，都看不出我們是相信有神的，如此一來，神就沒有辦法施展祂的能力了。神只對堅信不疑的人才能彰顯出他的大能，我們必須像亞伯拉罕這樣「滿心相信」、像書念婦人這樣「滿口平安無事」，才能領受神的賞賜。
神是信實的，祂的話安定在天，是人虛謊的行為、虛謊的言語、虛謊的生命，使神變得好像不信實。我們雖然口中承認神是信實的，可是我們外在的行為、言語、反應卻又往往表現出不相信神真的會看顧我們。有時候，我們看見別人的禱告一直未蒙應允，就會說懷疑的話﹕「他不是很愛主嗎？他不是都有去教會嗎？為什麼他禱告，主就是不醫治他？主怎麼不趕快解決他的問題？怎麼不快點給他工作？」換到自己身上，有時候，我們可能一個月內連續相信了二十八天，後來的三天又落入不信的裡面，使得神的工作就停止了。許多人就是在信心上一直無法堅持到底。神在祂的大寶庫裡為我們預備了許多我們所祈求的東西，可是往往還沒賜下來，我們就已經放棄祈求，或是已經拉長著臉開始埋怨了。如此一來，神就只好收回祂的禮物。這不是因為神吝嗇，而是因為神有他的法則 -「人非有信就不能得神的喜悅」。
我們當父母的要特別留意在家中過著凡事倚靠神的生活，我們的孩子才會真實地認識神，否則跟他們講再多的聖經故事都沒有用。他們會覺得那只是聖經裡的故事，並不會發生在父母或他們自己的身上。所以，我們要活出一個真實的、裡外一致的信心生活，就是要在我們覺得毫無希望、覺得無助的時候，不發怨言、不滿臉愁容、不急著到處找人幫忙，而是像亞伯拉罕與書念婦人一樣，「滿心相信」、「滿口平安」地先來尋求神的幫助。
神常常把我們帶到曠野、沙漠、無路可走的地步，才開出江河來。祂就是要讓我們帶著信心經歷他的大能，並得著更大的喜樂！所以每一次愈是覺得山窮水盡的時候，愈是接近我們要大聲歡呼的時候！當年，神要以色列百姓默默地繞那利哥城，繞了六天，連一塊石頭也沒有掉下來，而且第七天還要繞七次，繞到了第七次，仍然沒有一點動靜，直到神讓他們呼喊，神就做出遠超過他們所求所想的大事來。
耶穌在升天以前對門徒說﹕「我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事。」若我們在曠野、沙漠中，仍然感謝、讚美祂、注視祂、單單倚靠祂，讓祂拿掉我們所有的拐杖、我們的安全感、我們一切所仰賴的，單單用信心來尊榮祂，神就能藉著我們行出比耶穌在地上時更大的事。就像那些使徒，他們所做的最偉大的事就是相信，其他都是神做的。所以，耶穌說﹕「信神所差來的，就是做神的工。」我們相信神的話就是一直在做祂的工。
我們要認識神做事的法則，如果我們覺得路已經快走不下去了，那可能正是主快要應允我們的時候，千萬不要讓疑惑、灰心攔阻了神的工作。我們的神何等信實、何等慈愛，如果我們要一直經歷祂，就要瞭解祂做事的法則，讓祂可以擴大我們信心的度量，經歷祂豐盛的榮耀，並且藉著曠野的環境將神榮美的性格作在我們的身上，使我們可以與祂一同執掌王權。
我們要明白，主很清楚我們可以忍受的程度，祂所給的試煉不會超過我們所能受的。主是為了要訓練我們能有一個如王一般的堅忍性格，這也是神的性格，祂渴望要把它做在我們的身上。若是沒有藉著這些困難的環境把我們逼到一個絕境，這種堅忍的性格是做不出來的。神不要我們作溫室裡的花朵，只要被風一吹就倒了。祂要我們有王的生命，而且要在生命中作王，記住！在狂風大浪、看似毫無指望的時候，仍然安息、全心信靠祂，神就可以快快的把祂的救恩臨到我們的身上。
前一章我們說到﹕推動神作工的因素就是信心，常常我們的信心有多大，神所成就的工就有多大。若我們在環境看似絕望的時候，仍然相信神就是我的所是﹔不管有什麼缺乏，就是順服神所量的環境，深信神一定會供應，這樣的信心實在教神極其喜悅。
「人非有信、就不能得 神的喜悅．因為到 神面前來的人、必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」(來11:6)
這段經文說到﹕人非有信，就不能得神的喜悅。換句話說，神要先看見我們裡面的信心，因著這討祂喜悅的信心，祂就要賞賜那尋求祂的人，這就是神做事的法則。我們若是為神、為人、為教會做了許多的事，可是裡面常常對神的帶領心存疑惑，就不可能得著神的喜悅。因為到神面前的人必須信有神。「信有神」的意思就是「信神是」，相信神就是供應我們一切所需的全能者，相信祂要賞賜那些尋求他的人(原文有另外一個意思﹕且信神要成為那尋求祂的人的賞賜)。所以，神的法則是﹕我們先相信「他就是」，祂才做事。但是，人的想法卻剛好相反，我們常常是要先看見主的作為，才願章相信祂。
在第二章，我提到我媽媽因為意外傷害需要開刀，我就跟她說﹕「妳都六十歲了，不要開刀。妳要信耶穌，主耶穌一定會醫治妳。」剛好當天晚上我們有禱告會，我就問她﹕「媽，妳要不要去教會？今天有禱告會。」她說﹕「等主耶穌醫治我了，我再去。」我聽了心裡很著急，因為我知道神做事的方法不是這樣的。我媽媽必須先踏進教會，因為這是她相信的一個行動，神才會醫治她、才會成為她的賞賜。所以，當晚的禱告會我就起來迫切的為我媽媽禱告，也請弟兄姐妹為她禱告。第二天早上，我再邀請媽媽去聚會，她居然答應了，實在太奇妙了！禱告可以這麼快的就改變一個人的心態。我媽媽去了教會，後來神醫治了她，她真的不必開刀，病就好了。
有一次，我在親近神的時候，忽然間神對我說﹕「你相信我的所是多少、認識我的所是多少，你就可以得著我多少。」那天神向我開祂的的所是﹕「祂是樂意施恩的神，是守約施慈愛的神。祂跟我們立了一個愛的永約，一個他永遠都不會撕毀的約，神是用祂的命來向我們保證，祂的全所有都是屬於我們的。祂是愛罪人的神，是我們還作罪人的時候就愛我們了。所以，我們永遠都不需要看自己夠不夠好，只要一直看祂，更多地來認識祂的所是。因為我們認識祂多少，就可以得著多少祂的所是在我們的身上。」所以，那天我就一直地讚美神﹕「主，我謝謝你是守約施慈愛的神！主啊，你是在我還作罪人的時候就為我死的，所以我不需要害怕你不再愛我了！」我們真的不需要害怕神是不是不愛現在的我，神本來就是在我們還作罪人的時候就為我們死了，祂就是這樣一位完全照我們本相來接納我們的神。
但我們的做法卻跟神很不一樣。就像為人父母的，常常不經意地對孩子說﹕「你如果不聽話，我就不愛你了！」因著這樣，我們從小就認為﹕愛是有條件的！甚至於覺得神的愛也是有條件的。不是的！祂的愛是沒有條件的，祂在我們還是罪人的時候就愛了我們、為我們而死，祂必永遠守住祂要愛我們一生一世的約定。但在希伯夾書十一章六節裡特別提到，要得神的喜悅，有一個不可缺少的條件﹕就是要真實的相信祂、相信祂的所是！所以，如果我們沒辦法去愛人，就宣告﹕「主，我沒有愛，但你就是愛，你就是我的愛，你一定可以將愛分賜給我！」一直這樣宣告，就會發現神的愛已經漸漸地成形在我們身上，祂的所是就成為我們的所是。
「所以我告訴你們、凡你們禱告祈求的、無論是甚麼、只要信是得著的、就必得著。」(可11:24)
詩篇三十四篇那裡講到﹕「你們要嘗嘗主恩的滋味、便知道他是美善．」這話的意思是說﹕我們要來嚐嚐神的恩惠，便知道祂是美善的。祂可以把一切不好的變為美好的。在為這個應許禱告時，有一件事非常重要﹕要先相信我們已經得著了。我們要相信主喜歡我們的祈求，祂是理所當然要給我們的。因為祂已經與我們立約了，所以，祂一切的美善都是屬於我們的。
然而，信一定要有順服的行動產生。有一位姐妹曾與我們分享﹕有一段時間，她的兒子一直狀況頻頻，不斷地惹出一些問題來，使她非常生氣。有一天，她實在是忍不住了，正想著一定要好好地把他大罵一頓。可是，早上起來親近神的時候，主就跟她說﹕「妳不要罵他、不要說他﹕，妳就是去愛他、為他禱告、為他祝福，他需要妳的愛和祝福。」主這樣跟她講，這位姐妹就順服了。她壓住裡面四處亂竄的怒氣，轉而去為孩子求祝福。
換個立場想一想，如果主這樣跟我們講，我們是不是也能很快地就順服呢？你知道嗎？主往往不是用一種可聽見的聲音在跟我們說話，神常常是在我們親近祂的時候，在我們裡面放了一個意念，只要我們願意抓住這個意念去順服，我們就能明白這真的是主在跟我們講話。但是，如果我們讓裡面的憤怒壓過那個順服的意念，非要好好地罵孩子一頓才能消氣的話，我們就永遠不會明白這是神在跟我們講話了。
這位姐妹一領受到神的心意，她就說﹕「主，好，我要去祝福他。」這個順服對一個媽媽是很不容易的，因為媽媽最認識自己孩子的毛病。孩子一直在犯同樣的錯誤，常常會讓父母氣得不得了，如果不是在神的同在裡，就會覺得那個氣若是沒有發作出來就會受不了。可是她順服了。那天早上，當她的孩子下樓的時候，她就去抱著他，一直為他祝福，將神一切的美善傾倒在她孩子身上。她感覺到神的愛一直地澆灌下來，她也看見孩子的眼裡充滿了感動，然後快快樂樂地去上學。我們的神就是這麼美善，只要我們藉著祂的愛跟祝福，我們人性中一切的罪污或者被扭曲的性格所產生出來的錯誤行為，都可以被祂改正過來。
「我們靠著聖靈、憑著信心、等候所盼望的義。原來在基督耶穌裡、受割禮不受割禮、全無功效．惟獨使人生發仁愛的信心、纔有功效。」(加5:5-6)
我們必須相信神的所是，祂就是要把一切的美善賜給我們。我們過去所有的錯誤，裡面一切人性的扭曲，只要我們願意遵守神的話，祂都可以改正過來。而且，我們要在愛裡面來禱告，就像加拉太書五章六節講到﹕「原來在基督耶穌裡、受割禮不受割禮、全無功效．惟獨使人生發仁愛的信心、纔有功效。」最後一句話有另外一種翻譯，可能更容易明白，那就是﹕惟獨用愛來運作的信心才有功效。這整段經文就是在告訴我們﹕最重要的不是我們有沒有受割禮，有沒有依照禮俗規範做這個、做那個，而是要用愛來運作的信心才會生發出功效來。就像我前面提到的那位姐妹，她那天還好順服神去給孩子祝福禱告。如果她還是選擇去把她的兒子大罵一頓，她的兒子一定會氣呼呼的去學校，他的行為也不見得就會改進。因為用這種方法想要改變青少年是沒有用的。
「所以人得為後嗣是本乎信．因此就屬乎恩．叫應許定然歸給一切後裔．不但歸給那屬乎律法的、也歸給那效法亞伯拉罕之信的。」(羅4:16)
亞伯拉罕是信心之父，今天在靈裡我們都可稱為他的後裔。我們能夠成為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩。意思就是﹕我們是因著相信而成為神的孩子，所以就屬於這個恩典國度裡的人。恩典國度的人所要做的一件事就是﹕一直相信。只要一直相信，我們就可以一直領受神的應許。因為祂要叫應許定然歸給一切後裔，歸給那個效法亞伯拉罕之信的人。
今天在新約的時代、在聖靈的裡面，我們稱為亞伯拉罕的後裔，可以領受最大的祝福就是聖靈。所以，加拉太書第五章說﹕「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」我們會稱為基督徒、呼叫阿爸父，這都是聖靈的工作。靠著聖靈進入恩典的國度之後，接下來就是凡事憑著信心，等候那個所盼望的義。
神為什麼稱亞伯拉罕是信心之父？因為神給他的應許，依當時的情況看起來是完全不可能發生的，但他卻相信到底。神在他七十五歲的時候應許他，說他的後裔會多如天上的星、海邊的沙﹔但是，他那時候連一個孩子都沒有。這個應許是不是很可笑？所以，撒拉聽了就在那裡偷笑。其實，主都知道，主就說﹔「耶和華豈有難成的事嗎？」想想看，當神的應許跟環境完全相反時，我們是不是也會有這種反應？我們會覺得神還是有些限制，祂不太可能成就這件事、或成就那件事。然而，在耶和華豈有難成的事呢？
不過，我們要特別留意的是﹕要得著神給我們的應許有一個條件，就是我們一定要先相信。很多人會說﹕「有啊！我都相信、我都一直相信啊！可是祂的應許都沒有成就。」相信是要有行動表現的。我們如果真的相信，就會一直充滿著喜樂，好像已經得著了一樣。我們會常說﹕「主，我感謝你！」而不是整天板著一張苦瓜臉，因為這種表情就表示我們是不相信的。
人的信心常常都是很軟弱的，因為眼目一直定睛在還沒有任何改變的事實上。就像神應許要給亞伯拉罕和撒立孩子，可是等了十年，還沒見到應許成就，撒拉就自作主張的要求亞伯拉罕娶夏甲，希望可以因此得著孩子。結果夏甲生下以實瑪利，反而為以色列人惹來很多的麻煩，因為他的後裔後來常常成為以色列的仇敵，而且是世世代代的仇敵。所以，我們不要相信了一陣子，覺得希望渺茫，就開始用人的方法想要來成就神的應許。
當然，耶和華按著祂的應許，在亞伯拉罕一百歲的時候果然賜給他以撒﹔只是，後來主又要他把以撒獻上，這到底是怎麼回事？在創世記十三章，神原本給亞伯拉罕的應許是﹕「我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多、人若能數算地上的塵沙、纔能數算你的後裔。」經過了25年的等待，好不容易終於生了一個兒子。到了後來，神卻要他親自把兒子殺了，當做燔祭獻給祂。這是不是很矛盾？似撒如果死了，怎麼還會有數算不清的後裔？神為什麼要這樣虐待亞伯拉罕呢？不是的！神是為了要擴大他的信心。因為他把以撒獻上是一個更大的信心，比他相信神會讓生育斷絕的撒拉能生子的信心更大。而亞伯拉罕完全相信神是美善的，雖然神叫他把兒子殺掉，他還是相信神這麼做必有祂的美意。這在世人的眼中，一定會覺得他根本就是傻瓜，腦袋簡直是壞掉了。然而，信就是這樣，不管神的話是如何的通不過我們理智的判斷，仍然要繼續地相信。後來，當亞伯拉罕把刀拿起來要殺下去的時候，神的使者從天上大聲地制止他，並說﹕「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門。並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」這裡的「城門」是指掌權的地方，就是亞伯拉罕的子孫不但要為數眾多，他們還要得著仇敵掌權的地方。並且，地上萬國都必因他的後裔得福，只因為他凡事順從了神的話。
所以，我們必須將我們的信心表達出來。信心不是一個感覺，不是今天相信了，明天又覺得不太可信。信心是一直有真實的行動、順服的行為。一旦順服的行為停止，就表示我們已經不相信了。亞伯拉罕就是一直地相信神所有的命令都是美善的，所以，他可以持續地走了三天的路程去把似撒獻上。因著他這麼大的信心，神也給了他和他的後裔極大的應許。而這個應許也要賜給我們這些效法亞伯拉罕信心的人。也就是說﹕我們必得著仇敵的城門。任何要來攻擊我們、傷害我們的仇敵，最終都要變成我們的擄物，成為我們的祝福。
我們教會有一對夫妻，在還沒有信主的時候，太太在一個不太合法的公司做事。那是一個專門鑽法律漏洞在幫人辦綠卡的公司。這對夫妻後來在我們教會信了主。有一陣子，他們接到綠卡面試的通知，心中有一些困擾不知該怎麼辦，所以就來找我。原來幫他們辦綠卡的那個公司已經解散，因為老板回大陸去之後就出不來了。而我們的姐妹也早就離開那個公司，她拿不到可以去面試的任何文件，所以根本無法去面試。但是，如果不去面試，他們很快就不能在美國合法居留了。我聽完了他們的狀況，就開始為他們綠卡面試的困難禱告。
其實，他們夫妻真的是天天以主為樂。他們在這裡追求主，每週只打兩天的工，其他的時間就是專心地追求主。先生本來在西雅圖的微軟公司(Microsoft)有很好的工作機會，可是，他覺得還是需要留在這裡更多地追求，所以不願意去。這就是以信為本的後裔，他單單信靠主的所是，只想追求神自己。其實，他們如果去了西雅圖，很容易就可以解決綠卡的問題﹔但是，他們覺得神國的綠卡比美國綠卡更為重要，所以就毫不戀棧那邊的工作。沒有過內在生活的人一定會覺得他們好像一對傻瓜﹔可是，我們都知道他們夫婦一直真實地過著信靠主的生活。你可能會問﹕怎麼看出他們一直在信靠主？因為他們每次來聚會都很喜樂，一點都看不出他們正面臨著那麼不容易的事。這就是一種信心的表現！
我們為綠卡面試一起禱告，真的就只能尋求神蹟，因為這在人看來是完全不可能成就的事，只有神能開通道路。由於他們根本就是在做一件違法的事情，律師警告他們絕對不能去面試，因為法官可以馬上把他們銬起來。可是，他們認為他們是在信主之前去那個公司上班的，所以雖然律師這樣警告他們，他們還是要順服主的感動去面試。面試當天，法官一見到他們就說﹕「我今天就是等著要把你們抓起來，我可以馬上把你們送回大陸去，或者把你們關起來。」然後，法官就開始問他們一些話。整個面談結束之後，法官的態度竟然完全改變了。他非常驚訝他們這麼勇敢，在那種情況之下居然還敢去面試，又這麼誠實地說出一切。而且，夫妻兩人為著信仰，願意一週就只打兩天工這樣生活。法官看見他們那麼誠實，就說﹕「我不把你們抓起來，也不會把你們送回去，你們就去找工作好了，喜歡什麼工作就去做吧！」神就是可以做這麼奇妙的事！雖然人的理智會覺得他們好像是去送死，但是，神就是喜悅他們對神那種完全順服和信靠的心，所以必要成為那尋求祂之人的賞賜。
我們在洛杉磯的一位弟兄也有類似的經歷。他上班的公司給他的薪水很低，所以申請工作簽證(H1)的時候就虛報他的薪水，以符合申請的最低門檻。他因此順利的拿到Hl，公司接著就開始為他辦綠卡。我l992年到洛杉磯拓荒時，這位弟兄來到我們當中追求。一段時日之後，他接到綠卡面試的通知，禮拜一要面試。禮拜六我剛好帶他們讀經，讀到﹕
「耶和華阿、你向來是照你的話善待僕人。求你將精明和知識賜給我．因我信了你的命令。我未受苦以先、走迷了路．現在卻遵守你的話。你本為善、所行的也善．求你將你的律例教訓我。驕傲人編造謊言攻擊我．我卻要一心守你的訓詞。他們心蒙脂油．我卻喜愛你的律法。我受苦是與我有益、為要使我學習你的律例。你口中的訓言、與我有益、勝於千萬的金銀。」(詩119:65-72)
他那天讀了這些話之後，下午就去跟律師說﹕「我要跟面試的法官坦誠我的H1是作假得來的。」律師一直勸他不能這樣做，因為法官不僅可以馬上把他驅逐出境，而且還會連累到他公司的老闆。但是，他覺得神是藉著「驕傲人編造謊言攻擊我，我卻要一心守你訓詞」這節經文在提醒他要羨慕神的誠實。所以，即使律師一直阻止他這麼做，又說這簡直是去送死，他還是拿定主意要誠實。當然，這個決定讓他的律師非常不高興。
禮拜天主日崇拜的時候，我剛好講到﹕「地上的綠卡我們沒有得著沒有關係，但是天上的綠卡我們一定要得著」。他又再次肯定神在跟他說話。所以聚會後，他才告訴我他要向法官坦承他違法申請Hl的這件事。他去面試的那天早上，我在家裡為他禱告。禱告的時候我的裡面很喜樂，我知道主一定會讓他通過。面試到最後，法官果然問到他的薪水﹕「你申請Hl時的薪水是不是這個數字？」他就很誠實的跟法官說﹕「不是，我以前的薪水是作假的。」結果，法官愣在那裡，然後就請他先到外面去。一段時間之後，法官拿了一份文件出來交給律師。律師拆開看了以後嚇了一跳，對法官說﹕「我很稀奇你會讓他通過。」然後轉過身來對我們的弟兄說﹕「你的神真的是幫助了你！」當我們真實的看重天上的綠卡過於地上的綠卡時，我們就會經歷耶和華要顯大能，幫助向他心存誠實的人。
有一位姐妹，在她的先生要求跟她離婚之後，她心裡一直盼望先生會帶著孩子回來跟她和好。可是,當她知道先生決定要把女兒帶回哥斯達黎加去之後，她的心就如刀割般的疼痛，眼睛就像壞了的水龍頭一樣，眼淚怎麼樣也止不住。後來，她來到天父施恩的寶座前，跟主說﹕「我實在沒有辦法照著現在所處的這種狀況來讚美和感謝，但是我深知你是愛我的，我還是要舉起心來說﹕主我仍然要感謝、讚美你，我相信這樣的環境一定是與我有益的。」她開始這樣一直感謝讚美，結果好奇妙，她的環境並沒有改變，她的肉體是如此的軟弱，心腸是那麼的傷痛，可是神的同在卻是這般的真實，是從來沒有經歷過的豐富。她裡頭似乎開始有了一絲絲的盼望和力量。從那時候開始，她才略略能夠明白基督的能力是在軟弱的人身上顯得剛強，在不足的人身上顯得完全。當她開始相信主的旨意都是美好的，決定順服主的帶領之後，從此不再怨天尤人、自艾自憐。她還體認到前夫所處的境遇可能比她更艱辛、更困苦，他前面所要面臨的恐懼和挑戰可能比她還要多。所以，她開始更多的為他們前面的道路禱告。
她本來覺得自己是一個孤苦可憐的人，好像被世界拋棄了一樣﹔可是，後來卻變成是一個可以祝福別人的人。這就是跟隨亞伯拉罕信心的腳蹤行，萬國就必因我們得福的例證。後來她寫信給我說﹕「雖然我們離婚了，在婚姻的旅途中好像畫上一個休止符﹔但是，當我願意全心地俯伏在這位全能者面前時，我就發現這位奇妙的創始者要為我的人生譜出更美好動人的樂章。因此，我只有探深地感謝神，感謝他讓我暫時放下家庭的重擔與情感的纏累，好叫我的感情可以更多地歸屬於基督。」她深探覺得主的帶領是與她有益的，讓她可以暫時放下一切，單單地把感情歸屬基督。
米勒牧師普經講過﹕「天父的世界裡沒有一滴仇恨、一滴苦毒，也沒有一滴惱怒，只有天父無窮無盡的愛。」當這位姐妹想起這句話後，就竭力地保守自己內在生命的狀況，渴望自己裡面的世界如同天父的世界一樣，沒有仇恨、沒有苦毒、沒有惱怒，只有無窮無盡的愛。大多數的女人碰上像她這樣的遭遇，大概就是每天活在苦毒、懊悔與惱怒的裡面，甚至會對她前夫的無情懷恨一輩子。可是，這位姐妹卻定意要保守她內在生命的狀況如同天父的世界。所以，她就更多地聽內在生活的錄音帶，每天認真地操練過內在生活。這些操練一點一滴地累積在這位姐妹裡面，成為她生命的能力，使她有能力反過來為傷害她的人祝福。
內在生活就是這樣，我們一點一滴地操練，一點一滴地累積生命的能力，當苦難、試煉來臨的時候，我們內在的生命就能彰顯出神的榮美和大能來。所以，每一天的操練多麼重要！內在生活不是把人帶到人的面前，帶到一個很有恩賜的器皿面前，只要生病了或是遇到大困難就趕快請他來為我們禱告，而只要他一不在，大家都變得很軟弱。不是這樣的！內在生活是培育一個人自己會來到神的面前，成為懂得在祂的活水泉源一直歡然取水的人。我們前面提到那些弟兄姐妹的見證，無論是遇到綠卡的問題、孩子的問題、婚姻的難處，他們都因著懂得來到神的面前取水，就能勝過環境與試探，活出得勝的生命來。 那麼，要如何到神面前取水呢？其實只要藉著我們的信，我們就一直在汲取神生命的活水了。因為祂的泉源就在每一個人的裡面。只要一直信靠祂，我們就一直在汲取這可以改變我們心思意念的活水了。
神做事的法則就是一相信多少，就得著多少。我們一定要知道神的「所是」是何等美善、何等豐富，只要我們憑著信心祈求，祂就要賜下祂的所是成為我們的產業。而且，信心有多少，可以領受的祝福就有多少。詩篇三十七篇說﹕「你當倚靠耶和華而行善．住在地上、以他的信實為糧。」這句話的意思就是說﹕神的信實是一定吃得到的。只要我們願意張日，就一定吃得到。所以，我們每次的祈求禱告都要當作我們已經得著了，都要在謝恩中來獻上禱告。弟兄姊妹，神就是這麼信實，祂的應許、祂一切的美善都要賜給那些跟隨亞伯拉罕信心的腳蹤去行的人。
「我的弟兄們、若有人說、自己有信心、卻沒有行為、有甚麼益處呢．這信心能救他麼...這樣、信心若沒有行為就是死的。。」(雅2:14-17)
「我們的祖宗亞伯拉罕、把他兒子以撒獻在壇上、豈不是因行為稱義麼。可見信心是與他的行為並行、而且信心因著行為纔得成全。」(雅2:21-22)
就像前一章所說的﹕「人非有信，就不能得神的喜悅。」但信心不是放在嘴裡說說就算數的，它必須表現在我們的行為上才能叫神喜悅。在第二章裡，我們提到書念婦人在孩子死了之後並沒有驚慌失措，反而逢人就說平安無事，結果神就讓她的孩子死而復活﹔還有亞伯世罕在身體如同已死、撒拉的生育已經斷絕的時候，仍然百分之百的相信神要讓他成為多國之父的應許，所以神就稱他為義﹔我們還提到以斯拉拒絕人現成的幫助，反而禁食禱告尋求神，神就為他們開出通達的道路來。這些例子都同時在向我們發出一個訊息來﹕充滿信心的行為很得神的喜悅。那我們如何在逆境中仍表現出我們對神的信心呢？
在出埃及記第五章記載，神要摩西拯救以色列百姓出埃及，摩西就照著神的話去做。他去說服法老釋放神的百姓，結果法老聽了非常不高興，就叫督工不要再發草給以色列的工人做磚。法老認為他們就是要偷懶去敬拜他們的神，所以，叫他們自己去撿草來做磚，而且磚的數目一個都不可少。那些百姓因著工作比以前更苦，就氣得不得了。在第五章第二十、二十一節﹕「他們離了法老出來、正遇見摩西亞倫站在對面、就向他們說、願耶和華鑒察你們、施行判斷、因你們使我們在法老和他臣僕面前有了臭名、把刀遞在他們手中殺我們。」結果在第二十三節，摩西就向神訴說﹕「主啊，自從我去見法老奉你的名說話、他就苦待這百姓、你一點也沒有拯救他們。」
摩西照著神的話去做，可是都沒有果效，而且環境愈來愈難、百姓愈來愈苦，以致於百姓們都很氣摩西。所以，到了第六章第九節﹕「摩西將這話告訴以色列人，只是他們因苦工愁煩，不肯聽他的話。」他們氣到都不聽摩西的話了，摩西講什麼都沒用。但是，即使如此，摩西還是每次都順服神，繼續再去跟法老講，也去跟以色列百姓講。摩西多可憐啊！他順服神所得的結果都是與期待相反的﹔而且每次去見法老之前，神都說﹕「會的，你這次去，我會讓法老知道我是誰。」可是去了，法老還是硬著心不肯讓他們離去，而且愈加苦待以色列百姓，以色列百姓也就愈氣摩西。
我們看看摩西這種服事﹕順服神而去做，所得的結果卻是落得兩面不是人。我們的神怎麼是這樣子的神呢？沒錯，祂就是這樣子做事的。神每次都藉著摩西行神蹟，降下災禍，法老還是不肯讓以色列百姓離開，這樣進行了十一次，每次法老都不肯。如果神差派我們去做一件事，做了五次都沒有成功，我們可能會說﹕「主啊！我再也不做了，我想我一定是聽錯你的話了！如果你是神，怎麼事情會變成這樣？順服你的結果怎麼會這樣？搞得我兩面不是人。」可是，摩西不是，他就是一直地順服，不發一句怨言地繼續順服。一直到第十二次去見法老且降末次之災，法老終於鬆手，以色列百姓就出來了。神為什麼這麼做？其實祂這麼做是有原因的，我們來看下面這段經文便能明白。
「我要使法老的心剛硬、也要在埃及地多行神蹟奇事。但法老必不聽你們、我要伸手重重地刑罰埃及、將我的軍隊以色列民從埃及地領出來。我伸手攻擊埃及、將以色列人從他們中間領出來的時候、埃及人就要知道我是耶和華。」(出7:3-5)
神第一次差派摩西去見法老之後，結果卻使得百姓的生活更困苦，摩西就跟神報告，神告訴摩西說﹕「我要使法老的心剛硬。」其實，這句話裡面的「使」在原文是「任憑」的意思。不是神使法老的心剛硬，而是神要任憑法老的心剛硬。法老原本就是一個心裡剛硬的人，而神就任憑他。其實神可以輕易地對付他的剛硬，祂只要一開始就把末次之災用下去就好了嘛！可是神為什麼要讓摩西這麼麻煩？神說﹕「我伸手攻擊埃及，將以色列人從他們中間領出來的時候，埃及人就要知道我是耶和華。」因為，如果只有一次的末次之災，每一家都只遭遇到長子死掉的痛苦，過一段時日他們可能就記憶模糊了。可是經過一次又一次的災難之後，整個埃及地幾乎都敗壞了，全國人民的生活變得那麼悽慘，就可以讓他們深刻地記得耶和華是神。這就是神做事的智慧。
我們會不會像以色列百姓一樣，神不立刻做工，我們就懷疑神、抱怨神﹕「主啊！你為什麼要我們多受那麼多的苦？」神做事是有祂的法則和原因的。求主讓我們能真實地敬畏祂、降服於祂，不再懷疑祂美者的旨意和祂做事的時間。
神就是這樣，祂讓摩西經過十一次的失敗，一次又一次，到最後好像都要絕望了。可是，摩西並沒有放棄，他繼續的順服著去執行神的吩咐，直到神把他們都領出來了。我相信當時以色列百姓剛出來的時候，有很多人一定是一方面很歡喜、一方面卻又大大地羞愧﹔因為，他們會想到自己前些日子每天都在埋怨，根本不相信摩西，也不相信亞倫。現在才知道他們真是神的僕人，神是要藉著他們帶領以色列人出來。我們實在要學著做一個不需要在神面前羞愧的百姓，要常常體會神的心，相信神做事自有他的美意，並順服他的帶領。
榮耀秀教士曾經罹患直腸癌，這個腫瘤在她身上有十三年，而且已經壓迫到神經，所以她每天都要忍受著疼痛。那個瘤大到一個地步，她沒有結婚，可是人家都以為她懷孕了。她去了神醫佈道大會，也去了很有醫治恩膏的聚會，那些講員甚至會特別地指名要為她禱告，可是瘤依然沒有消失。榮教士的爸爸和弟弟都是醫生，她要開刀治療是很容易的﹔可是，她每天就只是相信主，相信主既然應許了要醫治她，就一定會成就。她沒有一天起疑惑，就是每天相信，每天帶著瘤繼續服事。
有一次，在Pilgrim Camp，神要她負責兩百多人的飯食，她並沒有抱怨說﹕「主啊！我有瘤啊！我很痛耶！」她就順服地說好。她也沒有說﹕「我很需要追求，因為我需要神的同在讓我得醫治！」沒有！她就是順服地去煮，而且還善用時間，竭盡所能地追求主。她在預備飯食的時候，只要中間找到空檔，就會趕快溜進聚會的地方親近神，然後又在聚會結束前趕著出去再繼續煮。她就是這樣地來順服主、渴慕主。這樣順服、犧牲地服事了幾天，主是不是就獎賞她，讓她得醫治？沒有！她一樣沒有得到醫治，病情也沒有任何改善。後來，就在台灣政局最危險的時候，神差派她去那裡宣教。她也不知道去到台灣要做些什麼，但她就是一步步地仰望神、順服神。結果，就在台北遘子口錫安堂獻堂的那一天，她忽然間就得了醫治！
你可能會想，別人得癌症也不見得被神醫治，為什麼主就比較愛榮教士，讓她得醫治？不是神比較愛她。神愛我們每個人都是一樣的，但我們是不是像榮教士，一直順服主所量的環境，用我們的信心來討祂的寄悅？雖有難處，卻每天都平安無事地照樣服事？每天都說﹕「平安無事，感謝主！感謝主！」其實，神是可以忽然間就作工的﹔但是，他允許我們一直留在不容易的環境中，為的是要訓鍊我們對祂的信靠，所以，我們要留意地去順服在這些環境中。
我先前一直強調信心是要有行動的，最基本的行動就是開口感謝讚美神。苦難愈大、問題愈多，就愈要大聲地歌唱、感謝、讚美，使我們裡面的活水泉源一直地被吸取出來。只要向我們裡面的井一直歌唱，那道活水江河至終就會噴湧出來。這種以讚美感謝所表現出來的信心，真是連地都要為之震動，連監門都要為之打開。
因著生活上一些不容易的環境，一定有人會產生許多的疑惑，甚至可能會說﹕「我到現在都沒有工作，神也沒有應許要給我工作！」神也許沒有應許說要給我們工作，可是神應許說祂要愛我們啊！神應許說我們要先求神的國和神的義，這些東西都要加給我們了！你也許會說﹕「有啊！我都有去聚會啊！」我們一定要知道，聚會不等於是在求神的國和神的義，在羅馬書裡講到﹕「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」所以，神的應許是﹕如果我們先竭力追求公義、和平、並聖靈中的喜樂，我們所需要的東西，神自然就會加給我們。公義就是正正當當的行為，就是行神所要我們行的﹔和平就是常常尋求與人和睦，且心裡保有神的平安。除此之外，還要常常注意保有聖靈中的喜樂。
你心裡會不會想﹕「我現在是山窮水盡，走投無路啊！我怎麼笑得出來？怎麼能有聖靈中的喜樂？」當然可以！我們可以高喊哈利路亞！大聲歡呼讚美神，讚美到喜樂的靈降下來為止。我們教會有位姐妹作見證，她長時間在工作的壓力底下，使得她的心一直下沉、悶悶不樂。因為她的小家正在聽「讚美」這套錄音帶的教導，功課是每天要開口讚美五分鐘，她就開始操練為她工作上的不容易來讚美神。後來她裡面的黑暗、下沉就完全出去了。
神愛我們每一個人，但人非有信就不能得祂的喜悅﹔我們愈信靠祂、愈順從祂/就愈蒙神的喜悅。所以，仇敵無論在身體上攻擊我們的健康、在家庭中破壞我們的婚姻，我們都要去得著祂的城門。祂愈要破壞我們的婚姻，我們愈要在婚姻裡一直感謝讚美主，要常常宣告﹕「主，你是美善的，我的婚姻愈有間題，你就愈會賜下大愛在我的婚姻裡。」我們的問題愈大，就愈要在其中來見證神的榮耀，讓仇敵羞愧。
神就是要得著一批人，藉著信祂的所是讓神來成為他們的賞賜。神一切的美善都要成為我們的賞賜。如果孩子是讓我們很頭痛的問題，我們就要常常為他一直感謝讚美神，這就是信心的表現。信心一定要有行為，我們口中一直感謝讚美，而且常常笑瞇瞇地很喜樂，這才叫作有信心。
我們教會有一位姐妹的媽媽被醫生宣判沒救了，並且要他們家屬開始準備後事。這位姐妹是老師，在學校接到這個病危通知後，心裡非常難過﹔但是，她卻躲在廁所裡一直讚美、一直讚美，她說﹕「主耶穌，我要笑給你看。魔鬼，我也要笑給你看，我要讓你看見，這種時候我還要讚美主、我仍然要感謝主。」後來，她的媽媽竟然完全好起來了，她到處作見證說主醫治了她的媽媽。結果有一天，主耶穌告訴她說﹕「妳一直作見證說我醫治了妳媽媽，其實最大的神蹟不是我醫治了妳媽媽，最大的神蹟是那天妳在廁所裡那樣子地讚美我、那樣地笑、那樣地喜樂。」這就是神做事的法則！我們不是要等到媽媽病好了，我們才笑、才感謝神。很多基督徒都是作這種見證，都是等到事情變好了才感謝主﹔總算有了工作才感謝主、才喜樂起來。可是，有工作之前都是一直愁眉苦臉的。這不是一種得勝的見證，得勝的見證應該是自始至終都是喜樂平安、不斷地感謝讚美。這種一直活在得勝中的表現才能讓仇敵四散，轉身逃跑。
莫林‧凱勒斯（Merlin R.Carothers）在做軍牧時，一次去外州講道。講完道要回軍隊時，因為天氣惡劣，飛機不能起飛﹔但若要等第二天的下一班飛機，他回去上班就會遲到。他心裡本來有些悶悶不樂，因為在那麼多年的軍牧生涯中，他上班從來沒有遲到過﹔但是，他跟主禱告﹕「主耶穌，謝謝你！我相信飛機沒有辦法飛，一定有你的美意，這都在你的計劃裡。父啊！你知道我這麼多年都沒有遲到過，都是準時回到崗位。父啊！你自己要看著辦，我相信你，我感謝讚美你！」就在這時候，他身旁有一位聽他講道的飛行員忽然對他說﹕「我去跟我的長官講，也許有辦法。」結果，他的長官說﹕「沒有問題，正好有一架飛機需要試飛到那個地方去，叫他隔天早上來。」
那晚，他就睡在那位飛行員的家裡。隔天早上到飛機場去，看到一架大型的飛機，機身幾乎有一條街那麼寬。那位長官請他上去，坐在一間好大的休息室，整架飛機只載他一個人。他坐上飛機就說﹕「主啊！這是怎麼一回事啊？我真不配一個人坐這麼大的一架飛機，是不是太浪費了？」主說﹕「因為我愛你，我為那些信賴我的兒女所預備的，就是一切的豐盛！我要你去告訴每一個人﹕「凡願意為生活中種種的不愉快、挫折、失敗，來感謝讚美的，我都要為他們打開天堂的門，賜給他們超過他們所求、所想的祝福。你要記住！你永遠不配接受我的祝福，這是你無法用工作來換取的恩典，我願意如此做，是因為我的美善。我定意要白白地賜給你們每一樣東西，你要學習去了解並接受。」後來這架飛機居然降落在離他的辦公室僅幾百碼的地方，當他走到辦公室時，竟然完全沒有遲到。神所賜的就是這麼美善！
我們也要去了解並接受﹕我們的神是何等的美善！對祂的兒女充滿了何等的愛！只要我們願意在山窮水盡時、在曠野沙漠中，仍然感謝讚美，祂就要把天堂一切的豐盛賜給我們，祂的恩典要白白賜給這樣的人。
我們第一次的建堂也是到了幾乎要絕望的情況。我們花了很多時間、人力在尋找合適的地方，就是遍尋不著。到了一個地步，大家都覺得不可能建堂了。可是每週聚會的人都已經坐到最後面了，也不能不想辦法啊！所以，就有人提議，無論如何至少先租個地方，因為無論是買地自建或買辦公大樓政裝，再申請使用執照，過程至少都要一、兩年，所以先租個地方聚會最能解決燃眉之急！當時的情況，依照人理性的分析、判斷就是要這樣進行﹔問題是，大家找了半天也租不到一個可以同時容納這麼多人聚會的地方。
就這樣，整件事情的發展過程，環境好像逼得我們一直要焦急起來。然而，就在這個時候，我告訴教會的弟兄姐妹﹕我們要開始在每次的禱告會中先來感謝讚美神。於是，從l997年12月開始，在每週的禱告會中，我們不再是一味的祈求，而是開始感謝讚美神，謝謝主已經為我們預備了佳美之處。接著，奇蹟就出現了！不到一個半月，忽然間，有一天神就賜下了一間本來就是教堂的建築物。事情就這樣奇妙地成就了，遠超過我們理智所能想像的。不需要一年半、兩年，而是馬上就可以搬進去使用，並且，地點正如神所應許的。當初我們所有的房產仲介找遍了灣區(Bay Area)的密爾布達市(Milpitas City)，根本找不到一個地方可以蓋教堂的，而神可以忽然間就賜下一間教堂，並且是那麼適合我們使用。
我們的神是在山窮水盡的時候才做工的神！可是我們在山窮水盡的時候應該要怎麼樣呢？要感謝讚美！我們若在山窮水盡時就只會唉聲歎氣，逢人就發怨言，神是不會動工的。你可能會說﹔「沒有啊！我沒有發怨言啊！」可是我們臉上的表情讓人家看見了，就是一張在發怨言的臭臉。我們可能到教會時會收斂一點，儘量不讓牧師或弟兄姐妹看到我們的臉拉得長長的﹔可是，在家時就給家人臉色看，我們的另一半看見的就是一張沒有信心的臉，這樣主怎麼作工呢？況且，不論我們躲到那裡去逃避神的面，祂都看得見﹔所以，我們特別要在沒人看見的地方笑給主看，在我們身體很痛苦、環境很絕望的時候，更要笑給主看，並要宣告﹕「主！我感謝你！讚美你！」這種信心很能摸著神的心，神真的就恨不得快一點將恩典賜下來，快點賞賜我們的信心！
我們再來看看神如何在理查·考查斯基(Richard Gazowsky) 的身上作工。神本來要他成立一個基督徒的電視台，也給了他一個攝影棚，一年只要付兩塊錢租金。接著他又碰到一個很有錢的人，說要支助這個電視台的工作，所以就開了一張一千四百萬美元的支票給他。他拿著那張支票，高興到要跳起來歡呼。他拿到銀行去存，沒想到竟然跳票。他只好再去找其他的有錢人來為這個電視台奉獻，沒想到收到的奉獻又跳票。這種情形一而再、再而三地發生，好像才燃起了一線希望，一下子又幻滅了﹔好像神所應許的都沒有一點實現的機會。最後攝影棚只好關門了。後來，理查和他的同工們每次經過那個攝影棚，彷彿就會聽見魔鬼的聲音說﹕「哈！哈！哈！你不是說神要你做嗎？在哪裡呢？」雖然如此，他們並沒有灰心，每次經過的時候就一直歡呼、讚美、感謝神！
結果有一天，其中一個同工去暍咖啡，他看到有一個人坐在旁邊，就主動跟那個人打招呼。當他們開始談起來之後，才知道這個人是一家很大的電影公司的總裁，而且是個被聖靈充滿的基督徒，一家人都是信主的。那次談話之後，這個電影公司的總裁就來他們的教會作見證，而且願意跟他們合作基督教的傳播事業，條件甚至比以前更優渥，更棒的是，他還同意幫助他們製作基督徒的電影。是不是很奇妙？你知道這整件事情的轉捩點在哪裡嗎？事情會有這麼令人驚喜的轉變都是因為他們在連續地被打擊、遭到挫折的時候，他們不僅沒有不信或起疑惑，而且是一路上不斷地感謝讚美神，滿心相信神所應許的必能做成﹔如此一來，沙漠中的江河才會忽然間大大地湧出來，曠野的道路才能忽然間就開成了。
我們很需要警醒，常常那個叫我們頭抬不起來、心裡悶悶不樂、開始灰心喪志、裡面覺得很難過的，其實是我們的仇敵，我們絕對不可以接受它！千萬不要說﹕「我就是這樣，我沒辦法，我的環境就是沒辦法喜樂！」這些感覺都是仇敵用來捆綁我們的，我們要起來抵擋！我們要起來作王！怎麼作王呢？就是開始感謝讚美、一直讚美、一直哈利路亞！我要因你歡喜快樂！雖然無花果樹不發旺、葡萄樹不結果子、橄欖樹也不效力、田中也絕了牛﹔可是，主啊，我要因你歡喜快樂！主啊，我要讚美你！就這樣一直讚美，我們就會發現那個要轄制我們的鎖鍊就會斷開，我們便能起來，開始在我們的生命中作王。
我們不需要一遇到挫折就唉聲歎氣，不需要因著一點點的失敗就哭喪著臉。在我們裡面的神是何等的美善，祂是愛我們愛到把命都捨了的。祂希望我們天天快樂，喜歡我們享受祂一切的美善。祂給我們的恩典永遠是我們所不配得的﹔但是，神要我們歡歡喜喜地來接受。所以，每一天，我們都要開口宣告﹕「主，我讚美你！我相信你的愛！謝謝你的愛！」
如果我們在一些困難的環境裡面已經很久了，事情一直沒有解決，那麼我們就要開始更大聲地為這些難處感謝讚美。為難熬的環境、欺壓我們的人、還沒有工作來感謝讚美﹔心裡要認定主還沒有賜下所應許的，一定是為了讓我們能更專心地來尋求他，直到裡面更多充滿神的同在之後，主一定會忽然間回應我們的禱告。
羅炳森師母有一次在信心家庭裡，主藉著她釋放了一個預言，主說﹕「藉著讚美帶下祝福的禱告，是我最喜歡的禱告方式。我喜歡那種在謝恩中獻上的禱告，凡事都一直感謝﹔我喜歡那種帶著感激、讚美、謝恩跟喜樂的禱告。可是，我的百姓卻尚未學會這個功課，我的百姓在這件事上實在表現得又遲鈍、又笨拙。」我特別將這一段話在這裡強調，實在是對我自己也是對大家的一個提醒，我們是不是在這一件神所喜悅的事上一直表現得又遲鈍又笨拙？
主又說﹕「你沒有遵行我的命令，所以你會失去一個大的祝福。我要你們讚美直到得著祝福，如果你聽從我的話，我必然早已經把我更豐富的靈澆灌在你的身上。就在此時此刻，你可以讚美我，而那是一個得著大祝福的好機會。我正預備好要做一些偉大的工作在你的身上，但除非你的裡面有喜樂和讚美的靈。我沒有辦法叫你讚美！你不願意把讚美看作是你服事的一部份，是你向著神的一個責任，只因為你不覺得要讚美，你就不願意讚美，你是如此體貼你的感覺。如果你不悔改，我就要留意使你失去祝福。」神語重心長地說了這些話，實在是希望神的百姓都能把讚美看作是服事的一部份，是向著神的一個責任。我們應該要獻上嘴唇的祭，應該要來讚美祂，不要老是體貼自己的感覺。如果我們在這方面不能悔改，神就要使我們失去祝福。我盼望弟兄姊妹要單單地因神配得而讚美祂，要常常意識到神是良善、滿有憐憫且極其仁慈的。我們實在太多虧欠他嘴唇的祭了，我們應時時刻刻超越一切的感覺，竭力地來讚美祂！
我衷心的盼望，大家讀了這篇信息之後，不要只停留在頭腦裡的知道而已，而要開始有一個實際的操練。就是不管我們發生了什麼事，永遠不會擺著一張悶悶不樂的臉給神或給人看，而要從心的深處發出這個歡呼讚美﹕「凡事都是美好的(all is well)」！「哈利路亞！感謝讚美主！」這樣才真是明白了神做事的法則，才不會叫神厭煩。
頌讚詩選有一首歌「行走在王的大道」說到「此路專為潔淨者而造、贖民在此坦然樂逍遙」。我相信我們每一個人都是被呼召要來走在王的大道上！然而，行走在王的大道的人，一定要把憂愁嘆息都拿掉，不允許它們停留在我們的裡面，好讓神天上的榮耀能終日明照在我們的身上。我裡面真的深深地盼望，不管我們遇到多大的難處，不管這些難處持續多久，我們都要憑信心相信﹕神要給我們最好的。不論環境如何，我們都順服神的帶領，並且快快地感謝讚美神，一天比一天更大聲地感謝讚美，神必在曠野為我們開出道路、在沙漠為我們開出江河來。
我在2006年買了房子，每個月開始付很重的房屋貸款。沒想到，2006年4月初公司宣佈破產。在4月30日領完最後一次的薪水後，連合理的資遣金也沒有拿到就失業了。我的小家長建議我﹕「好好把握這段時間，在教會裡接受裝備，多多追求。」當時，我並沒有聽進去，卻把時間都用在打電玩、上網等一些完全沒有意義的事上。
9月初，教會要去臺灣短宣，我太太是個代禱者。可能因著她的禱告，還有神給的感動，我忽然醒悟過來，發現自己已經浪費了好多時間。所以，開始跟太太參加教會的禱告會、代禱勇士訓練，以及為短宣隊的禱告。
在這段為短宣禱告的日子裡，禱告的火漸漸地在我裡面點燃起來。可是沒有多久，我發現我的失業救濟金已經領完了，各種壓力開始接踵而來。要付房屋稅、房屋貸款、保險、加上一家三口的生活費，各方面都是壓力，我開始考慮什麼時候要賣房子。後來，跟太太有了一個共識，如果2007年2月還沒有找到工作，就要賣房子搬家了。因為不知道還能夠在慕主先鋒教會待多久，就因此更加珍惜每次聽道的機會，更專心地上訓練中心的課程，也更殷勤地參加琴與爐的敬拜。在這種狀況下，我這個人開始逐漸向著神醒過來！
當我的心向神活過來之後，接踵而來的卻是一些試探。我工作面試的機會愈來愈少，有時侯，甚至一個月不到一次。到了12月底，終於因著朋友的介紹而有了一份工作機會，但卻是遠在幾百哩外的洛杉磯。這份工作是我的專長，而且已經那麼久沒工作，我們的錢都快用完了，所以，它對我的吸引力很大。但另一方面，我又覺得應該要明白神的旨意，就到神面前仰望祂﹔但因一直聽不見神的聲音，只好開始問人，一半的人贊成我去洛杉磯，一半表示不贊成。此時，我急得好像熱鍋上的螞蟻，不知如何是好。
有一天，一位姊妹在電話中與我分享。她的先生也曾在一個不容易的情況下，跪著跟神說﹕「神哪！我沒有辦法完全順服你，我沒有辦法交出主權。這對我家的經濟實在是很大的冒險，我實在沒有信心。」聖靈在這種情況之下，卻大大地充滿他。他說﹕「好，神哪！如果這是你的旨意，我願意順服，請再來充滿我一次！」神又再一次充滿他。神跟他說﹕「榮耀的王要進來！」此時，信心就在她先生的裡面開始增長。掛斷電話以後，「榮耀的王要進來！」這句話一直在我裡面縈繞。
「榮耀的王要進來，你還怕什麼？」我在神面前大哭了一場。我清楚地知道神要我留在先鋒教會接受裝備，祂要改變我。晚上洗澡的時候，又有聲音對我說﹕「你為什麼要去教會，為什麼要參加禱告會？為什麼要十一奉獻？如果你不相信我，你做那些事有什麼意義呢？相反地，你如果相信我，那你在怕什麼？留下來吧！」我知道這是神在跟我說話。
接下來的幾天，在聚會中，「榮耀的王要進來！」這句話常常出現在我心裡，我知道神一直在跟我講話，所以因著信，我決定留在聖荷西。如果銀行存款用完，就跟家人借，大不了賣掉房子...，以後的事，以後再說吧！我立下一個心志﹕主啊，我把自己交給你，死就死吧！
但是，可能因著我還沒有被裝備好，跟神的關係也不是很深厚，雖已立下心志，但還是常常處在搖擺不定、害怕的當中。所以，在這等待期間，我一直求神把平安賜給我，且更積極地把握時間參加教會所有的裝備課程。當我有了「向神死就死吧！」這樣的念頭以後，兩個禮拜之間，忽然來了四次面試的機會。只是這些機會都是從洛杉磯來的。我因著有神的話，所以，靠著神的恩典，全都回絕了。我決定要順服主，留在這裡。「主啊，我相信當我順服你，你所要給我的，一定更豐富。」
果然，接下來的兩個多月，神開始一直施恩於我。
首先是，神融化了我的石心。在禱告會中，有時聖靈帶領我們悔改，我的心卻像石頭般冰冷剛硬，連一滴眼淚都流不出來。我就開始跟神呼求﹕「神哪，給我一顆憂傷痛悔的心！給我一個憂傷痛悔的靈！」有一次，我太太要帶敬拜，請我幫她下載一首詩歌。那首詩歌叫「期盼」，是我們教會創作的一首歌。在下載這首歌時，很自然的，我就順便聽一聽。沒想到，那首詩歌深深地觸動了我，每次唱的時候，眼淚就一直流個不停。神藉著這首詩歌，慢慢地在我身上做了醫治的工作。不知不覺中，我裡面那顆碩大剛硬的石心一點一滴地被融化，變成一顆肉心了。接下來的幾次禱告會中，在聖靈的帶領下，我開始能流淚悔改，原本剛硬冰冷的石心徹徹底底地除去了！
再來是，神把我們婚姻的破口完全修復了。七、八年來，我跟太太之間有一些疙瘩。忽然間，因著一個小小的事件，我們夫妻大吵一架，過去的事都爆發出來，兩個人甚至都決定要離婚了。結果，第一天我讀到馬太福直＋八章﹕「要饒怒七十個七次。」第二天，讀到十九章，神說﹕「神配合的，人不可分開。」我因為在操練過內在生活，就願意順服神的話，去跟太太道歉、和好。現在，不僅我們夫妻關係比以前更好，而且也把七，八年來累積的那些疙疙瘩瘩都修補了。
還有，神讓我看見自己性格上的不完全。這段時間裡，神持續地做工在我身上，光照我的驕傲。例如﹕我在教會當義工，做修改DVD的工作。一些弟兄在服事的工作上等於是我的老闆，他們是那麼謙卑，而我對他們講話卻好像是老闆一樣，充滿了驕傲。神大大地光照我，我深深悔改在神面前。
終於，在被神雕琢、磨塑那麼長的時間之後，神賜給了我一個工作，地點就在聖荷西！本來我期望這份新工作的薪水只要能有以前的90％就很滿意了，沒想到老闆給的薪水比我以前的再多22％。真是超過我的所求所想！神做事的法則實在太奇妙了！
如果當時我拒絕了神的感動，沒有把主權交給神，可能我現在仍然是個帶著一顆剛硬冰冷的心的人，夫妻間的破口也沒有辦法癒合。教會雖有這麼多的裝備訓練，或許我會覺得與我無益也無關。這些日子來，禱告的火一直燒在我的裡面，這才發現神對我的呼召是要我成為一個代禱者。我裡面對神的國度燃燒著一股熱火，並且是帶著信心和愛來為神的國禱告。
後來，太太告訴我，在失業救濟金領完以後，經濟壓力更大時，她為我這樣禱告﹕「親愛的天父，謝謝你讓我的弟兄有一個「待業」的機會(她不是說失業，而是說道等待工作」)，求你不要讓他浪費了這段時間。我知道在我們家錢用光之前，你一定會賜給他一份新的工作﹔但是在這個工作來到之前，你一定要先復興他！讓他懂得倚靠你，不要在待業中白白受苦。讓他完全脫離不信神而活在無助、受苦的律裡面。神啊！我寧可你晚一點把工作賜下來，也不希望他失去這一份從你那裡而來永遺的祝福。」
我非常感謝我太太能為我這樣禱告，讓我們夫妻能在主裡同心學習順服與交托的功課。感謝主！
當我們處在如曠野、沙漠的困境中時，我們對神是否仍有信心？就像我前幾章說的﹕信心要因著行為才得成全。從這位弟兄整個「待業」的過程中，我們看見夫妻願意一起誠誠實實地順服神是何等寶貴！不僅是這位弟兄，連他太太也一直把主權交給神，而不是只求主快點讓先生找到工作。她這樣的禱告是很不容易的，因為做太太的也一樣承受經濟上的壓力，而且沒有一位家庭主婦願意失去自己的房子。但在這樣的逆境中，她卻是很平安地確信﹕一切都在神的手中！她抱著這樣的信心向神發出的禱告，何等有功效！姊妹們應該多學習這樣的禱告。
既然交出主權，就要跟從神的旨意到底﹔但有些人可能只會交出一半的主權。剛開始雖然跟主說﹕「好，我願意留在這裡。」可是當環境上似乎有了「令人滿意」的變化時，像是﹕又從洛杉磯來了四次工作機會，而且都是跟自己專長吻合的，就開始懷疑自己之前是否聽錯了神的旨意。神的旨意豈是是而又非的呢？但人卻常常把神的旨意搞得混亂，這是因為我們不是誠誠實實地把主權完全交出去。
這位弟兄信心的被建造，是因為他自己的選擇，不是別人對他說了什麼，或為他做了什麼。他是真的願意順服神，踏出信心的步伐，才經歷神的信實、奇妙和慈愛，也才得著神在他身上的醫治、建造和呼召，成為一個大有能力的代禱者。這就是神做事的法則！他要我們在逆境中仍順服他，帶著信心將主權交出來。想想看，若非這位弟兄誠實地順服，神在他身上的呼召與使命，不知道還會拖多少年才成就？而且也可能永遠沒辦法成就。弟兄姊妹！神在我們每一個人身上有他的命定和計劃，我們需要真實地把身體獻上，當作活祭，讓祂來帶領。
有一個姐妹，以前每天早上都要叫孩子起床。其實孩子七點多就醒來了，但他就是要賴在床上看小說，父母要一直催、一直叫，他才肯下樓來，然後又心不甘情不願地去餵狗。她幾乎每天都要再跟孩子提醒一次說﹕「你讓狗這麼晚才吃，牠餓不餓啊？」可是一點都沒用，孩子還是愛什麼時候餵就什麼時候餵。後來，她在等候主的時候，主跟她說﹕「妳要放手、妳要放手！」其實，她以前找我交通時，我也跟她講過要放手。可是，有的時候，人就是聽不進別人的提醒。等到無計可施，神對我們說話了，我們才聽進去。這次，她真的就放手，不再叫孩子起床、彈琴、做這個、做那個。他們夫妻每天早上六點鐘就自己安靜地在樓下等候神，不再去理會孩子會不會自己起床、餵狗、練琴。當她真的順服神不再去叫她的孩子起床、不再去一直唸他、罵他之後，發現孩子六點多就自己起床了。而且，很快就下樓來餵狗，然後開始練琴、讀書。這樣的轉變太讓她驚訝！她發現主實在太奇妙了！
孩子愈來愈大，快到青少年的年紀時，就要開始放手。我們如果還是整天唸啊、叫啊、罵啊，是沒有用的。就是放手把他們交給神，告訴祂﹕「主啊，這是你的孩子，你要來管教他、帶領他！」我們作父母的只要愈多地順服神、信靠神，相信祂必要成為我們的賞賜，主就會自己去照管我們的孩子。而且，結果往往會超越我們的期望。
還有一種常見的情況，就是孩子愈不乖的時候，我們就愈生氣。神不要我們這樣，祂要我們在愛裡運作信心。既然把他們交給主，就應該鬆手。要知道他們是神的產業，是神所喜愛的。我們也要一直用愛的眼光來看他們，對他們有信心，因為神必會在孩子的身上做美善的工。我們所要做的，就是常常帶著盼望與感謝的心跟主說﹕「主啊，他是你所愛的，你真的好愛他哦！你好愛這個孩子，你一定會帶領他一生走在你的心意裡，會把你一切的美善做在他身上。主，你一定會做的。」我們常常跟主這樣講，主一定會做的。要留意，我們不要這樣禱告了一個月，看到孩子還是那個令人心煩的樣子，就忍不住地又把他大罵一頓。殊不知主正在他身上施工、建造，明明已經架好了地基，結果又被我們的憤怒給拆毀。整個工程因此停止，又得重頭開始。神的工作是一直持續進行下去的，不要常常在血氣中使祂的工作停頓下來。我們對神的信心必須一直有愛的行為，才會生發出功效來。
你知道你一生的每一個階段，都在神的安排和計劃裡面嗎？我們若要行在神的旨意裡，一定要在一切所行的事上認定祂，把主權交給神。感謝主，大約在二十幾年前，我就已經對神發出一個永恆的「yes！」也就是說﹕「神哪，無論環境如何，你要我做什麼、你要我去哪裡，我都絕對說yes！是的！我願意！不管容不容易、方不方便，不管對我會有多大的痛苦和犧牲，主，我都願意！」當我對主有這樣一個降服以後，神是不是開始虐待我？讓我到處碰壁和飽受折磨？不是的！這二十幾年來，我真的經歷神太多奇妙的作為和恩典，我是出也蒙福，入也蒙福。
其實，我每一次順服的當時，都覺得很可怕、很不容易。當我在臺灣新竹服事了十二年半的時候，神要我來美國拓荒。那時候我真是覺得前途茫茫！有人說，你好勇敢！我哪是勇敢？我只是因為對神發出一個永恆的yes，所以定意要順服到底而已。我提著兩個箱子來美國，神讓我先到洛杉磯，再到聖荷西。我就到洛杉磯拓荒，兩年後建堂。半年內人數倍增以後，神就告訴我要再撇下一切，到聖荷西去從頭開始。
我要去聖荷西的時候，又是覺得好可怕。為什麼？因為那裡已經有好多人聽過我在洛杉磯講的道。但我去聖荷西是去拓荒，是一個全新的開始，必須從頭開始講信息，又不能重覆以前講過的，我不知該怎麼辦才好。況且，聖荷西的人大都是擁有碩士、博士學位的高科技知識份子，他們都是很聰明的人。通常這種人是很容易不耐煩的，尤其對於聽過、已經知道的道，根本不願浪費時間再聽一次。可是，我是去拓荒的，一些有關內在生活的基本信息，一定要講啊！到底該怎麼跟他們講一些他們已經聽過的道呢？想到這些，我就覺得很可怕。但是，不管如何，反正我就是定意要順服神，先去了再說。
結果，沒想到我因順服而去，神就一直給我很多新的話語。在洛杉磯，有關「順服」的道我才講四篇，在聖荷西，我卻講了十二篇﹔在洛杉磯，我只講了五篇「謙卑」，在聖荷西卻能講到十六篇。我知道那是神做的！靠我自己是擠不出那麼多話的。因為，我從小最不喜歡作文，在講道上我也向來不太會講連續性的信息。但神在凡事上都有祂的策略，我就是順服聖靈每一次的感動，把主權交給祂，祂居然就讓我可以講這麼多篇連續的信息。這就是神做事的法則！
每一次的順服，剛開始，一定會覺得不容易﹔可是只要踏出去以後，神就會在各方面一直加添力量。我們的身量會因此隨著長大，生命也會不斷轉變，就像乞丐變成王子！但乞丐也不是輕輕鬆鬆就能變為王子的，雖然大家都很喜歡變成王子，但在這個轉變的過程中，必須接受很多的訓練和約束。因為，我們這個屬地、屬肉體、屬情慾的，要被轉換成神兒子的形象和屬天的樣式，很需要長時間的磨練。而且，不論環境如何，就是把主權完全交出去，並接受神一切的安排。
有一位弟兄，本來是一間大公司的資深工程師，通常他的工作都是在教別人做事。忽然間，公司把他們那個組調到另外一個國家，而他的職位也就沒有存在的必要。還好，公司讓他到另外一組去。但他就像是去當打雜的，因為所做的都不是他的專業。在那一組，他就像是個什麼都不懂的新進工程師，凡事都要從頭學起，甚至連任何一個初級工程師都可以差遣他。當他被人這樣使喚以後，他才發現他以前真的很驕傲！從前是教導人的，現在則是任何一個人都可以使喚他，這才體會到當人屬下的不容易。加上公司那時候又很忙，規定連續三個月，每個禮拜六都要來加班。因著這種種原因，使得他愈來愈不想再待在這間公司，而且他也覺得沒有前途。
後來，有一個在另外一組工作的朋友，建議他轉到他們的組。所以這位弟兄就想偷偷地遞履歷表。可是，神適時地禁止他，神用使徒行傳二十七章中的一段經文跟他說話﹕「你很像那個遇到船難就想要逃離開的水手，你沒有想到整條船的人，生命都正在危險當中，你卻想要自己逃走？」他趕快跟神認罪悔改。這也才使他想起，以前他的老闆就曾說過他沒有團隊精神。常常只想到要把自己的工作做完，卻不曾想到別人還在辛苦中，有沒有需要幫忙的？所以，跟神認罪悔改之後，他決定留下來。這確實是不容易，因為又要開始這段受苦的過程﹕被人使喚，前途茫茫，週六還必須去加班。
三個月之後，公司要求的東西終於都做出來了。老闆就給他們每個人兩個禮拜的假，而且是強迫性休假。剛好那兩個禮拜，我們教會要去臺灣短宣，所以他可以不用請假，在一個完全沒有工作壓力的情況下，跟著一起去臺灣短宣。此時，他才明白﹕「神哪！你的美意本是如此！」因為他本來就很想去這次的短宣，如今他不僅可以去，而且還是不用請假就能去。多好！神的美意，真是令人驚奇！
就這樣，他在這個組又待了三季。到了第四季，公司另外一組有空缺，剛好需要他的專長，而原本這一組的人也鼓勵他去那裡。到了那裡，他的專長很快地就發揮出來，做得有聲有色，剛好補足了他過去三季都沒有任何生產量的業續。
經過這件事之後，當他回頭看時，他才明白神為什麼不准他離開原來的部門。第一、神要讓他學會謙卑﹕他以前實在是目中無人。當身為資深工程師在指導人時，就覺得自己很了不起，全身充滿了傲氣！神要讓他知道，其實換了一個地方，他就是一無所有的。第二、神要讓他的英文進步﹕他以前只需要把自己的專長教別人，說的都是自己很熟悉的東西。可是到了這組，面對所有的人都可以使喚他的情況，就常常需要跟別人來來回回地溝通，這使他的英文進步得非常多。第三、神擴張了他的帳幕﹕因為他在這組做的是打雜性的工作，不管他以前會不會，只要別人叫他做，他就得學著去完成。因此，除了他的專業以外，他也學會了很多以前從沒接觸過的知識。神做事的法則真是奇妙！
你有沒發現，神在塑造我們這個人時，都有祂的時間表。如果這位弟兄一直在效法這個世界的想法和做事的法則，心意沒有更新而變化，他就會覺得﹕我待在這兒簡直是傻瓜！我的專長不能發揮，還要被人使喚做零工，這是在浪費時間、浪費人才呀！如此，他很可能就失去了神要給他的祝福。世人的道路跟神為我們所安排的道路是那麼不一樣，我們一定要心意更新而變化，才不會偏行己路。雖然他所有的朋友都勸他快點換部門或換公司，都說他太傻，在那兒待越久，會越退步、越沒有前途。可是，神有他的計劃，祂要藉此塑造這位弟兄的性格。
這位弟兄的見證讓我非常受感動。為什麼？因為他堅定地交出工作上的主權，不向人的聲音或不利於他的環境妥協，以致於神可以煉淨他的品格。神要訓練他在神的國裡作王掌權，而他卻這麼驕傲、自私、沒有團隊的精神。要知道﹕神的國是一個愛的國度，謙卑和愛在神的國裡是非常重要的，因為這正是王的品格。任何人要在神國作王，都需要有這個品格。所以，神就把他放在這個環境裡，要把王的品格塑造在他身上。當我們不明白神做事的法則時，我們常常就會走離了神的旨意，而落在跟仇敵同行的道路上。所以把我們的主權交出來給神，是多麼重要！
神是愛，祂對我們每個人的一生都有極其美好的計劃！神創造我們本來就是要我們來作神國的偉人！真的，每一個人在神的心意裡都是偉人！但是，我們需要接受神的引導、訓練和塑造。那我們該怎樣配合呢？很簡單！就是無論在什麼樣的環境中，都把主權交給祂，常跟神說﹕「主！我相信你，我把我的主權交給你。」雖然有時候，神帶的道路是我們所不明白的，但這位為我們捨身流血、愛我們的王，是不會虧待我們的。還好那位弟兄沒有抱怨說﹕「神如果愛我，為什麼會讓我待在這個地方呢？三季不是短時間！是整整九個月啊！」王的塑造本來就不是一天、兩天可以完成的，所以我們要耐心地接受神一切的磨塑，要知道祂是愛我們的！
把一切的主權交給神，這就是蒙福的訣竅。包括我們的事業、服事、孩子、時間、金錢以及我們的喜好等等。我們不應該想買什麼就買什麼﹔心情好就出來服事，心情不好就連聚會也不去﹔或者是修什麼課、去哪裡度假都自己決定。我們應該問主﹕「主，我的時間、我的金錢該怎麼使用？求主來帶領。」我們事業的主權也要交出來﹕「主，這事業不是我的，這是你的，」這種經營策略才是最有保障的。我們的事業如果是神的，神一定會幫我們照顧得很好。
我也常對主說﹕「主啊，教會是你的，不是我的。我只是聽你的，你要我做什麼，我才做什麼。」所以，我不用為我的教會擔心，因為知道教會是神的，不是我的。神有祂做事的法則，不論我是身處逆境或困境，只要交出我的主權給祂，神一定會在各個方面都照顧得很周到！所以，要在一切事上，憑著信心，交出我們的主權，神就要在那一切的事上祝福你！
「耶和華說、我的意念、非同你們的意念、我的道路、非同你們的道路。天怎樣高過地、照樣我的道路、高過你們的道路、我的意念、高過你們的意念。」(賽55:8-9)
「所以弟兄們、我以 神的慈悲勸你們、將身體獻上、當作活祭、是聖潔的、是 神所喜悅的．你們如此事奉、乃是理所當然的。不要效法這個世界．只要心意更新而變化、叫你們察驗何為 神的善良、純全可喜悅的旨意。」(羅12:1-2)
神的意念、道路、想法和看法跟我們世人是非常不一樣的，就像天與地之間的差別，大到難以測度。所以，在羅馬書第十一章的最後，保羅會說﹕「深哉，神豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋。」神的判斷跟我們不一樣，所以，我們難以預測祂的判斷﹔祂的道路跟我們的道路也不一樣，所以，我們難尋祂的蹤跡。
「誰知道主的心﹖誰作過他的謀士呢﹖誰是先給了他，使他後來償還呢﹖因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。」保羅說這些話的用意是希望大家明白，神對整個救恩有一個全備的計劃，而這個美好的旨意和計劃是為著我們每個人的。所以，在羅馬書第十二章第一、二節，接著他就以神的慈悲勸我們，「要將身體獻上，當作活祭。」因為這會使我們明白「何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」換句話說，我們若要明白神善良、純全、可喜悅的旨意，就需要先把自己獻上當作活祭。所有被獻的祭物都是死的，不可能再有自己的意思和選擇。那什麼叫作「活祭」呢？當我們不再有自己天然的意見和看法，像是一個祭物獻給神，單單討祂的喜悅，就叫作活祭。事實上，也只有在我們引以為傲的天然被除掉的情況下，我們才會明白，原來神的旨意實在是善良、純全、可喜悅的。
神為何不使用我們的天然？因為人都是憑著感覺說的話行事，而感覺卻常常是被不定的環境所左右。神的百姓也是這樣，對神的認識總是忽是忽非的。我們的感覺、情緒常常陰晴不定，一會兒愛主愛得熱血沸騰﹕「哇！神好偉大喔！祂最近為我行了奇妙的大事呢！」可是一會兒又好像是一個沒有神的人，所做的事、所說的話都好像我們的神已經死了。太多神的兒女就像以色列百姓一樣，只看到神的作為，卻沒有真認識祂、真知道祂是怎摩樣的一位神，所以，對祂就很難有一份愛的信任。故此，神為了要讓我們真實地明白祂作事的法則，祂就必須先拿掉我們的天然。
「摩西學了埃及人一切的學問、說話行事、都有才能。他將到四十歲、心中起意、去看望他的弟兄以色列人．到了那裡、見他們一個人受冤屈、就護庇他、為那受欺壓的人報仇、打死了那埃及人。他以為弟兄必明白 神是藉他的手搭救他們．他們卻不明白。第二天、遇見兩個以色列人爭鬥、就勸他們和睦、說、你們二位是弟兄、為甚麼彼此欺負呢。那欺負鄰舍的、把他推開說、『誰立你作我們的首領、和審判官呢．難道你要殺我、像昨天殺那埃及人麼。』摩西聽見這話就逃走了、寄居於米甸．在那裡生了兩個兒子。過了四十年、在西乃山的曠野、有一位天使、從荊棘火焰中、向摩西顯現。摩西見了那異象、便覺希奇．正進前觀看的時候、有主的聲音說、『我是你列祖的 神、就是亞伯拉罕的 神、以撒的 神、雅各的 神。』摩西戰戰兢兢、不敢觀看。主對他說、『把你腳上的鞋脫下來．因為你所站之地是聖地。我的百姓在埃及所受的困苦、我實在看見了．他們悲歎的聲音、我也聽見了．我下來要救他們、你來、我要差你往埃及去。』這摩西、就是百姓棄絕說、誰立你作我們的首領、和審判官的． 神卻藉那在荊棘中顯現之使者的手、差派他作首領、作救贖的。這人領百姓出來、在埃及、在紅海、在曠野、四十年間行了奇事神蹟。」(徒7:22-36)
神是在什麼情況下才開始使用摩西的呢？神把摩西擺在埃及的王宮，他以為神一定是要藉著他王子的身份和地位來拯救祂的百姓﹔所以，當他看到他的弟兄受埃及人欺壓的時候，就把埃及人打死了。接著，又遇到他的兩個弟兄在爭鬥，就上前去勸導，沒想到別人竟然不服他，那時他才發現，雖然在埃及受了一切良好的裝備，可是他連兩個人都管不了。
從以上的經文我們看到，神是在摩西被百姓棄絕說「誰立你作我們的首領」之後，神才要用他。這跟人的想法多麼不一樣！我們會以為神把摩西擺在王宮正是個好機會，可以藉著他來拯救以色列百姓﹔藉著他那麼精準的刀術、那麼強而有力的膀臂、那麼尊貴的地位、權勢來拯救他的百姓。可是，神卻不要這麼做，神反而把他帶離開埃及，先讓他在曠野牧羊四十年。我們都知道，一個有學問的人最受不了的就是做一些很枯燥乏味、沒有挑戰性的事，最受不了一直過著一種很平淡無奇的生活﹔他們喜歡解決一些很困難的事，來滿足他們的成就感。神卻不這麼想，神的做法是先把摩西帶到一個地步，讓他的雄心壯志全沒了，他的理想抱負全沒了，等到他覺得自己已經什麼都不行了，神才要差遣他去執行任務。
如果是四十年前，在摩西覺得自己說話行事都有才能的時候，主就差遣他拯救以色列百姓，他一定會說﹕「我行！」可是，那時候神卻不用他，神等他認為自己是拙口笨舌的時候，才呼召他出來。是不是神比較喜歡用拙口笨舌的人？不是的！神是等我們不再倚靠天然人的才華或學識時才會使用我們。所以，並不是說此較有口才的主都不用，或是主都不用博士、碩士，只要用小學畢業的。不是這樣的！神不是從外面的條件來判斷，神是在等我們這個人，已經感覺不到自己是個博士﹔不再覺得自己是某方面的專家﹔不再以說話行事都有才能為傲﹔不再自以為什麼事都難不倒我，也就是當我們明白到自己什麼都不行的時候，神才用我們，這就是神做事的法則。
有一次，有位傳道人從神那裡領受了一篇信息，所以在聚會中講道講得非常好，很多人得著幫助。後來，他到另外一個地方去又要講同樣的信息，他就覺得這篇信息已經講過了，應該不需要再預備，所以他就直接去講了。然而，雖然講的是同樣一篇信息，那天，他覺得好像有隻死蒼蠅黏在他的嘴巴裡，從他口中所出的話一點恩膏都沒有，每句話都充滿了死的味道，為什麼會有這種情形發生呢？因為神不要我們倚靠自己所有的，以為已經有了一篇講章，而且還是從神領受的，就滿有自信，以為一定可以做成主的工。其實不然，神要的是我們每時每刻都虛心倚靠祂，在一切所行的事上全然倚靠祂。所以，林前三章十八節說到﹕「人不可自欺．你們中間若有人、在這世界自以為有智慧、倒不如變作愚拙、好成為有智慧的。」
神不要我們自己欺騙自己，人其實是沒有智慧的。神說﹕「自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」意思是說，神要我們放掉天然，常常學習不要順著自己的天然做事。祂要我們知道，天然的才華沒什麼可誇的，也不要再倚靠自己的天然了，這就是神所要做的工作。
這樣看來，神用人的準則是不是跟我們現在一般的教會很不一樣？現在一般教會的情況常常是﹕如果有一個新人說，他過去在別的教會是帶敬拜的，這個教會一定會馬上請他帶敬拜﹔或是過去在教會是帶小組查經的，就馬上請他當小組查經的帶領人。因為好不容易來了一個很有才幹的，一定要趕快讓他服事，可是，神做事的法則卻不是這樣。
曾經有一位弟兄，他在教會的服事一直是帶領敬拜團隊。他說，神不但給他這方面的恩賜，還藉著先知為他按手禱告說﹕「神就是要用你做一個敬拜團隊的領袖。」當他來到我們教會，跟我分享這些的時候，我並沒有馬上就很興奮地說﹕「哇！太好了！神又為我們帶來一個可以服事的人才。」事實上，我多麼高興教會能有一個弟兄是很會帶敬拜的，因為願意出來帶敬拜的弟兄實在不多，而他在這方面又已經有很多的經驗﹔但是，我不能因為這樣就立刻讓他上台帶敬拜。
我多麼盼望能夠用他，可是我不敢。我告訴他說﹕「你至少要有半年的時間，先加入敬拜團隊的練習和服事，還要持續地參加主日聚會、禱告會。而且，你不僅要在聚會裡，也要在平常的生活中，真實地顯明出你是個敬拜的人，我才能考慮請你帶敬拜。」我之所以會這樣要求，是因為﹕如果一個人平常都很少獻祭，而只有在被排到上台服事的時候才拚命獻祭，這給人的感覺就好像是在作秀，而不是一種真實的敬拜。一個帶領敬拜的人，應該是一個時時刻刻都在敬拜神的人，而不是因為被排到要服事，才竭力敬拜。我知道，這樣有才華的弟兄如果去到許多教會，大家一定都會寶貝得不得了，趕快就請他來帶敬拜﹔可是，我實在不敢這麼做，因為曾經有很多教會就是這麼做而發生了許多問題。
曾經有一位牧師告訴我，他們教會來了一位很熱心的姐妹，說要煮飯給全教會的人吃，又常常殷勤地服事大家。牧師當然很高興，就趕快重用她。結果，煮了幾個月之後，這位姐妹就開始建議牧師該請這個講員、該請那個講員來講道，在教會許多重要決策上，她都很有意見。這個簡短的例子可以說明﹕為什麼愈來愈多的教會變成「人本」的教會，而不是神的教會？教會是神的家，到最後卻變成是由人在掌權？這是因為我們太多使用人的才華和恩賜，而不是照著神做事的法則在跟隨神，讓神自己來揀選人。後來，那位姐妹可能發現，那裡並沒有自己可以發光的舞台，所以就離開了。
我們常常會覺得好難得來了一個有恩賜的人，就急著要趕快重用他。但是，我越服事主就愈發現﹕所有神的事工都要寧缺匆濫，不要因為急需要人，就什麼人都用。有些小組教會就是以人數的擴張為目標，認為小組愈多就表示教會一直在成長﹔所以，教會發展到一個地步，每個人的目標就是多多帶人來聚會。等人多了就再分成兩個組，可是，分成兩組就要多找一個組長來帶。我們都知道，人數的增加可以很快，但是生命的製作不會那麼快。所以，他們只好急就章地趕快找人當組長，只要願意當就好了，只要有人出來帶就可以了。到後來便產生很多的問題，其中之一就是，每一個組長都做到疲累得不得了，所以，只要組裡任何一個人願意出來帶，就趕快讓位、趕快逃開，然後從此再也不敢服事了。我們天然人就是這樣，總是習慣用自己的方法去服事神，結果反而是在破壞神的事工。
有一位在兒童及青少年的服事上有很多年經驗的姊妹，來到我們教會之後，發現我們教主日學的老師大多數都是沒有經驗的。然而，非常不同的是，他們都有從神來的負擔來教這些孩子，而且是用神的愛在愛他們。除此之外，他們還很認真地學習，渴望可以把孩子們帶得更好，而且很敬虔地在為孩子們禱告。這位姐妹說她過去都是跟很有經驗、很有恩賜的老師同工，卻從來都沒注意要很小心、很虛心地跟隨神、倚靠神來教導孩子，以致於有的時候反而帶給孩子很多的傷害；當傷害出現後，老師們就得一直想辦法去彌補這個傷害。為什麼會這樣？因為一個很有天然才華的人，常常是很容易不耐煩的，而且脾氣也比較大，所以他們雖然有才華、有能力、有方法，卻沒有從神而來的愛，可以恆久忍耐地去教孩子，以致於常常不經意地帶給孩子們傷害。所以，這位姊妹說﹕雖然我們的老師大多是沒有教學經驗的，她反而很放心地把自己的孩子交給他們。
這件事也讓我想起，我每次去外地帶特會都會發現，在許多教會裡，一般人差不多信主三、五年就可以在某一項服事中獨挑大樑了，為什麼在我們教會裡，很多人都已經信主那麼多年了，還是不能夠獨挑大樑？我多麼盼望我們教會有更多有恩賜的人來投入服事的行列。一位同工聽了我這樣說，就跟我講﹕「其實我們教會不是沒有恩賜，是因為我們開始過內在生活，自己就使不上力了，不敢再用過去天然的能力來服事。過去我們知道很多的方法，只要唱某些詩歌、唱個幾遍就可以把敬拜帶得很熱鬧﹔可是，現在卻不同，敬拜時的分享、所要唱的詩歌，都要來到神的面前仰望祂的帶領。不論做什麼，都來仰望主、倚靠主，不再像以前，凡事都有自己的想法和做法，用天然人的力量、天然人的聰明。」感謝主！這位同工講的話確實解開了我心中的疑惑，也因此更加寶貴我們教會的弟兄姐妹。
很多人都體會到，當我們進入這條內在生活的道路之後，就不敢再用我們過去「人的力大、馬的腿快」的方式來生活了，我們需要學習凡事虛心倚靠神。剛開始，這會讓我們看起來或感覺起來有一點笨拙，因為我們多麼習慣人的力大、馬的腿快，多麼喜歡自己是雄糾糾、氣昂昂的，凡事都做得那麼出色。但是，如果我們的老自己不先被拆毀，就沒有辦法被神使用。我們看神是怎麼使用摩西的，是神把摩西擺在埃及的，神為什麼不使用埃及所給他一切精良的裝備呢？神不是不用，神是要把他帶到一個地步，使他不敢再使用天然的力量，讓他覺得自己什麼都沒有，全然虛心倚靠神，神才使用埃及過去給他的裝備。所以，之前的裝備不是不好，但是，天然的裝備常常讓我們只會倚靠它們，而不會倚靠神。
神製作祂的器皿常常是先拆毀，然後才建造﹔先作掉天然的那些聰明、才幹、才華以後，再來建造屬天的體質，然後才能被神使用。可是，我們很喜歡一開始就用屬地的才幹來服事屬天的神，我們常常喜歡摻雜天然人的喜好來服事。但是，神並不要這種服事，所以，神把摩西帶離開埃及的王宮四十年，讓他那些引以為傲的倚靠先被作掉，再也不能「以為」他可以做些什麼。過去，摩西「以為」他可以，可是神不以為然。神的意念高過人的意念，神要等他覺得他什麼都沒有了，沒有一個偉大的抱負說﹕「我要做民族救星！」神才敢用他。
那麼，神如何來除掉我們的天然，使人專心倚靠祂，而不倚靠屬世的裝備？我們又該如何配合神在我們身上的製作呢？我們將在下一章詳細回應這些問題。
「神卻揀選了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧．又揀選了世上軟弱的、叫那強壯的羞愧．神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的、以及那無有的、為要廢掉那有的．使一切有血氣的、在 神面前一個也不能自誇。但你們得在基督耶穌裡、是本乎 神、 神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖．如經上所記、『誇口的當指著主誇口。』」(林前1:27-31)
就如前一章所說的，當我們天然人的能力、財力愈強，關係、靠山愈多的時候，就愈不會想到要來倚靠神。其實，說得更精確一點，應該是愈沒有機會來倚靠神﹔因為我們太習慣靠著「人的力大，馬的腿快」來解決生活上的種種問題了，以致於神就找不到機會將祂的道路、祂的意念指教我們。所以，神必須先除去我們的天然，我們才可能回頭來尋求這位早已等候施恩於我們的神，也才有機會回到祂所為我們預備的道路上。
為了使我們能全心順服、信靠他，神必須除去我們對天然能力的倚賴。他的做法通常可以分成幾種﹕挪去人所慣常倚靠的人、事、物，使人可以變得謙卑﹔興起人無法勝過的環境，使人天然的性格被磨練得更成熟﹔揀選無有的、軟弱的，使神的能力可以完全彰顯。
神把摩西帶離挨及磨練他，磨得他完全胸無大志之後，才忽然間要他帶幾百萬人離開埃及，這時候的摩西就嚇得說﹕「主！我不行！我不行！我連兩個人都管不好，我怎麼有辦法管幾百萬的人？」但是，當摩西說不行的時候，主說﹕「我行！」神就是這樣來用他的。而且，大家有沒有注意到？神是用摩西手上的那根木杖 - 牧羊人的杖 - 來行神蹟的，而不是用他那把閃亮亮的埃及寶劍來行使神的大能。一根牧羊人的杖根本是使不上力的，神卻要藉著這根平凡的杖成為神行使能力的標記，由此可知，神要用的是人看為平凡的。
神將摩西帶離開埃及是要歷練他內在的生命，我們看他在那裡每天牧羊，很多人一定會想﹕「牧羊可以裝備什麼？」其實，神是要裝備他忍耐的性格，因為刮風下雨都要牧羊﹔要裝備他不怕孤單的性格，可以單獨與神同在的性格﹔要裝備他憐憫的性格，憐憫那些愚昧、常常走錯路的小羊。神就是藉著這種環境來訓練他。以我們天然人的想法，要拯救民族當然是要靠著埃及皇宮裡的裝備，像是﹕法律、體能、劍術、辯才等各樣在一般家庭裡得不到的訓練﹔可是，神的做法完全不是這樣，神訓練摩西是用牧羊來訓練他。
今天在美國的聖荷西(San Jose)，如果有人要出來全時間服事主，我們卻讓他先去牧羊，他一定會說﹕「我辭掉工作不是要做這個的！牧羊能給我什麼裝備呢？我如果需要裝備就要去學最深的、最好的。」其實，我們如果要作牧人，要把以色列百姓帶出來，最重要的就是要把羊牧好。我們不能動不動就把杖丟掉，說﹕「我再也不牧這些笨羊了。」當摩西年復一年地繼續在那裡牧羊，神就作成了祂的器皿。這是內在品格的製作，像是﹕憐憫心腸、恩慈、信心、恆久忍耐，而這些都是神國百姓最重要的裝備。摩西的杖象徵著他每一天生活上的歷練，他每天就是用這根杖在牧養、帶領這些羊的，所以，神讓這根杖成為祂施行能力的標記，成為神行使能力的秘訣。
同樣地，每一天神也都在我們的生活中裝備我們，藉著各樣讓人不覺得快樂的環境在裝備我們。許多人的生活中常常充滿了埋怨與不解﹕「我為什麼會有這樣一個不講理的太太？」「為什麼會有這樣一個嘮叨的太太？」或者「我為什麼會有這樣專制的丈夫，怎麼講都聽不進去？」「我為什麼有這樣一個霸道的老闆？」或是「我為什麼會跟這樣一個很難相處的人同工？」﹝我的孩子為什麼這麼叛逆？」其實，神就是要藉這些不容易來裝備我們。我們若要服事主，要成為神國有用的人，神就會用這些環境來裝備我們。可是，人的想法就不是這樣，我們一般所以為的裝備，都是要在頭腦裡裝愈多的知識道理越好，可是神要的是來裝備我們屬天的性格啊！今天很多牧會的牧者都是神學的碩士或博士，但是，卻不見得可以將羊群牧養起來，為什麼？因為牧養的工作不在乎牧養者的神學知識有多高深，卻在乎其性格的成熟度以及對人性了解的深廣度。
我們要真實地明白神做事的法則！神為什麼要讓我們一直遭受挫折？找工作的時候遭受挫折，找到工作開始上班了又繼續遭受挫折，神為什麼要一直讓我們的挫折不斷？神為什麼讓我們胸懷大志卻懷才不遇，總是沒有辦法遇到賞識我們的人？要知道，這是神在裝備我們，而我們是不是在這樣的環境下還是能歡喜快樂？如果在這樣的環境裡面不能夠歡喜快樂，那我們怎麼有辦法牧會？很多人都以為牧者一定是廣受大家欣賞和稱讚的，其實不然！會友之間的問題層出不窮，有人對牧者有很多意見，有人對教會有很多看法。這就好像一個五口之家，光是討論放假要去哪裡玩，家長所提出的每個建議，常常就無法同時滿足家裡的每一個人，一下子孩子有意見，一下子又變成太太有意見。這個例子就能說明牧養一個教會是多麼地不容易。所以，神在我們的生活中興起一些環境、一些人，都是為了要裝備我們，我們要歡喜快樂地去接受，不要老是想逃開。我們一定要明白神做事的法則，不要得到人家的稱讚就好高興，覺得最近很蒙祝福﹔人家指責我什麼事情都做不好時，就覺得很沮喪，就覺得反正他們不懂得欣賞我，乾脆不要做算了。如此一來，我們就不能成為神手中可用的器皿了 。
「神卻揀選了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧．又揀選了世上軟弱的、叫那強壯的羞愧．神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的、以及那無有的、為要廢掉那有的．使一切有血氣的、在 神面前一個也不能自誇。但你們得在基督耶穌裡、是本乎 神、 神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖．如經上所記、『誇口的當指著主誇口。』」(林前1:27-31)
這裡說神揀選世上愚拙的，叫有智慧的羞愧﹔又揀選世上軟弱的，叫那強壯的羞愧，這是不是意味著本來就很強壯的人就不會被選上？不是的！只要我們不是自以為強壯，而是能夠虛心地倚靠神。就像摩西在曠野的時候，他的那些裝備都還在他身上，但是他已經覺得自己好像什麼都沒了，神就在這個時候才要用他。神揀選世上卑賤的、被人厭惡的、以及那無有的，為要廢掉那有的，這是神做事的法則﹔所以，我們不要常常羨慕人家的強壯、人家的尊貴，因為神更喜歡用我們的卑賤、更喜歡用我們的無有。
有些人表達能力很好，能言善道，照理神應該很能使用這樣的人。可是，我服事主這麼多年來，我發現，這樣的人如果沒有虛心地倚靠神和跟隨神！他話語的銳利常常會讓人感到害怕﹔但是，那些說話愚拙的，因為不太會表達，就常常倚靠神，有時反而讓人對他產生信任，很能聽進他們所說的話。這就是神做事的法則！所以，那些從小就被父母帶著到處參加辯論比賽、演講比賽，口才極佳的人，實在需要更多地謙卑下來，在神的真實、在神的愛裡去與人相處，如果只是靠口才，不但會讓自己和許多人都飽受傷害，在服事的道路上也容易遭遇挫折。
因此，神一直要把我們的天然磨掉。就像彼得，他是一個天然很剛強的人，當他一看到士兵要來抓耶穌，就馬上拔起刀來，一刀就削掉對方的一隻耳朵。你看，他技術多好、刀法多準，而且有這樣的勇氣來保護耶穌﹔但是，主耶穌卻要等到他三次否認主，徹徹底底地失敗以後，主才能用他。這就是神做事的法則！所以，當神使我們降卑，使我們遭到挫折、失敗、羞辱的時候，我們不要就倒在地上一蹶不振﹔我們要感謝主，謝謝神讓我們認識自己的無有，謝謝祂讓我們認識自己的軟弱。
像保羅這麼有才華、有能力的人，當神藉著環境作掉他的天然之後，他說﹕「因此我更喜歡誇我自己的軟弱好叫基督的能力護庇我。」我們知道保羅所有的裝備都是最好的，他是迦瑪列門下希伯來人所生的希伯來人。按律法說，他是法利賽人，他的道德力那麼高，知識口才全備。而且他在大馬色的路上，有復活的基督向他顯現，是被神揀選要大大使用的器皿。如果，今天有一個這樣的人在我們當中，我們一定趕快用他，每週的講台信息一定都請他講﹔佈道會也一定請他上台，因為主是這樣的向他顯現，況且他從前是逼迫基督徒的，現在卻為福音大發熱心，所以正是作見證的最佳人選，是佈道會最理想的講員。但神做事的法則跟我們天然人的想法真的很不一樣，神沒有馬上大大地使用保羅。神把他帶到亞拉巴曠野，單獨與神關鎖。三年在那個地方，使他天然的熱心沒有辦法發揮，被神約束起來，直到什麼都放下了，然後，神再把祂的兒子耶穌基督啟示在保羅的裡面，讓保羅真知道祂、真認識祂。
所以，如果神要我們先跟他關鎖，要我們的聰明能力先被埋沒，千萬不要覺得神怎麼這樣苦待我們，因為那是神要使用我們的一個預備。神總是興起環境讓我們處處遭受挫折，讓我們天然的力量全都使不上勁，承認自己沒有什麼可誇了，祂才會使用。但是，我們要注意不能被這些環境打倒，我們要耐心地待在這個熬煉的火爐裡，讓神為我們熬煉出純淨、比金子銀子更寶貴的信心，建立起對神的信任，知道他是愛我、為我捨己。在這些不容易的環境中沒有一點懷疑，沒有一點埋怨、歎息，乃是不斷地歌頌讚美、歌頌讚美，直等時候到了，主就做成他的工了。神有信心可以將當做的工，做在人的身上，因為人一旦被做成了，不但神可以得著尊榮，這個人也可以開始來做神的工。這就是神做事的法則！
我們教會的黃韻如牧師(Martina)跟我說﹕呂敏文牧師是一個最怕忙的人。她們以前還在上班的時候，敏文只要一到辦公室，她的工作簡直使她忙得不得了，從早一直忙到晚，都停不下來﹔Martina自己剛好相反，她是一個很喜歡忙的人，她最怕沒事做，可是她上班的時間常常是閒得不得了，每次工作一來，她沒一會兒功夫就把它做完了，就又閒著沒事做。神為了做掉我們的天然，常常就是這樣逆著我們的天然在製作祂的器皿。我們如果很怕忙，神就讓我們很忙，然後在這樣忙亂的裡面去操練與神同在﹔如果我們是閒不住的人，神就要讓我們在沒事可忙的裡面學習不煩躁，操練安靜、單獨與神相交，學習獨處。
神就是用這種方式在製作我們，所以，我們要很注意，在任何事上都不要以體貼自己的天然為優先。如果我們本來就很內向、很不愛走動、什麼都沒有興趣滲加，就要注意是不是每次教會有活動或是要我們參與某項服事時，我們就會找藉口說﹕「我不行，我需要安靜。」相反的，如果我們本來就很愛動、不喜歡安靜、很怕沒事做，那就不要找藉口說﹕「因為都沒有人要做，所以我就得這麼忙啊！」其實是自己閒不下來。每次聚會前就一直走來走去，好像教會沒有我就不行了。當然，教會有很多的服事是需要我們去參與的，但是，我們實在需要很誠實地去面對我們天然的性格，是不是我天性上本來就很愛動，很享受忙碌？或者很渴望被人需要的感覺？還是我天性上就很不喜歡跟人接觸，所以常說我很需要在家安靜？我們實在需要很誠實地面對自己！
在神國裡，在一個聖靈運作的教會裡，神一定會把我們的天然一直作掉。對於天生很內向的人，聖靈就會感動他在聚會中起來大聲讚美、大聲禱告﹔而對於天然人很愛動、很活潑的，神常常會讓他先安靜下來、不要動。神就是這樣地做事，但很需要我們願意被祂製作。
羅炳森師母在追求聖靈的浸、聖靈充滿的時候，非常緊張、沒有耐心、常常煩躁不安。為什麼呢？因為她覺得自己這樣認真地讀經、禱告、愛主、服事主，應該很快就會得著聖靈的浸。她充滿了信心，一點也不疑惑，而且不但她自己覺得，每一個人都覺得她應該很快就會如願以償，然而，當她周遭的聖徒一個個都被聖靈充滿，一個個都得著聖靈的浸時，她還是毫無所穫。所以，她就更積極地禱告追求，但也因此更痛苦、更迷惑、更焦急煩躁。她百思不解﹕「為什麼這個也得著，那個也得著了，這個比我不屬靈，那個也比我更軟弱，為什麼他們都得著了？」她就開始非常著急，然後就一直參加聚會。可是，每當聚會中有一些她覺得不對的情形發生時，她的靈就會很快地被激怒而抵擋，就覺得這一堂聚會是在浪費時間。
後來，有一位很恬靜的德國姐妹來告訴她﹕「姐妹，妳的天性太急燥了，妳需要安靜下來，因為妳並沒有在神面前安靜下來，反而讓外面的情況在左右妳裡面的態度。我發現，妳雖然參加很多聚會，但是，如果講員講得不合妳意，妳就開溜﹔當妳想禱告的時候，如果有人起來講話或作見證，妳的靈就會煩躁不安。妳實在需要把自己更多地交給神，妳來聚會要尋求祝福是要照著神的方法，不是照著妳所以為對的方式。」
在北美，有很多華人也是這樣，當講員講得不合我們的意時，我們常常只聽了幾句話就開溜了。我們會覺得繼續待在那裡是浪費時間，卻不知道神可以藉著各種人來對我們說話。所以，當那位姐妹在愛心裡誠實地勸導羅炳森師母之後，就給了羅炳森師母一個開啟。她發現自己確實是這樣，常常對聚會裡一些情緒化的表現十分反感，對於周圍一切她不贊同的表現，就是無法不去想它或不去看它，對別人一些古怪一點的舉止也十分敏感。她發現，撒但盡力使她留在這種光景裡面﹕常常就是對別人很不合宜的舉動，一些表達不好、不知所云的見證，或者在聚會中禱告得很長或大哭的人，她都會覺得很反感。後來聽了那位姐妹的提醒，她就開始學習在聚會裡把自己棄絕給神，讓自己的肉體降服下來。她說，除非我們降服下來，否則在聚會裡一定會察覺有很多事情是我們肉體所不喜歡的。
在我們教會也是這樣，有很多人在聚會裡感受到神的同在那麼大、那麼強﹔可是，也有人在聚會中就是無法不去注意別人的反應。當聽到有人哭了，就想要知道是誰在哭，然後就定睛看著他哭﹔或是聽到有人禱告非常大聲，就張開眼睛看著他，心想﹕「禱告幹嘛要這樣嚇人！」所以，神的同在無論多麼強都與這樣的人無益啊！他們所感覺的只是不習慣，魔鬼就會一直使他們留在這樣的光景裡。所以，我們一定要留意一件事﹕在聚會裡面，從一開始我們就要傾全心的、閉起眼睛、竭力追求神自己。我們一心就只要主自己，不要管別人，即使有人大哭，有人大聲禱告，或者有人出現了什麼古怪的舉動，我們都不要去理會。我們就是要神自己，因為聚會裡最寶貴的就是神的同在。
羅炳森師母一直在追求聖靈充滿，她那麼認真、那麼竭力，每一堂聚會都參加。後來藉著那位德國姐妹的提醒，她才發現，原來讓她得不著聖靈充滿的攔阻就是她的老自己和她過去的背景所產生的驕傲。所以，神說﹕「若有人自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧。」羅炳森師母那麼長日子的信仰背景使她對待一件事都有自己的看法、自己的意見，所以，在聚會中忍不住就要論斷別人。
我們很需要留意自己是不是也有這種光景。要知道神做事的法則就是要除掉我們的天然，我們需要把自己獻上當作活祭。不管神把我們擺在什麼地方，我們就一直順服那個環境，沒有自己的看法和選擇，不論環境裡有什麼讓我們覺得不舒服的，我們都要接受下來。要真實地看自己是一個祭物，既然是祭物，就不會再叫、再跳了，也不會反抗、抵擋，或煩躁不安了。我們就是一個活的祭物，是死的了，沒感覺了。當我們這樣子接受神所量的一切，不再自以為有智慧，我們就會明白「深哉，神豐富的智慧和知識，他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋。」
我們教會曾經發生一件很奇妙的事，有一個人從別的國家來到這裡，準備禮拜一就要上法庭打官司。他裡面充滿了憤怒、怨恨，覺得非把對方置於死地不可﹔所以，他不惜耗費巨資請了最貴的律師，非要打贏這場官司不可。就在上法庭的前一天，人家介紹他來參加我們的聚會。會後，牧者呼召大家到前面追求，他實在不想到前面去，但是，他的裡面好像有一種催促，要他跟著大家到前面跪著，他就順服地來到前面。沒想到，神的同在強烈到他一跪下去就站不起來了，一直到人都快走光了﹔他才起身離開。
那時候，我們還在喜來登大飯店(Sheraton Hotel)聚會，他走到停車場後，整個下午就一直在車子裡面敬拜神，神的同在那麼大的在他身上。到了傍晚，他從車子裡出來，他對那件官司的整個觀念都改變了，裡面本來要打倒對方的想法全沒了，他就去跟對方尋求和睦，跟對方和解了。一個聚會，神可以做那麼奇妙的工作，他就只來那麼一次聚會，就有了那麼大的轉變。如果他在聚會中還是一直堅持自己的看法和習慣，我相信，他是得不著什麼的。
我們每個人都有自己的習慣，每個家都有每個家的習慣。如果我們要去別人家吃飯，或是要去另外一個家睡覺，我們都會不習慣，因為別人家跟我們家生活的習慣、用餐的方法、飯菜的口味不可能都一樣。但是我們都要先放下自己的習慣，去隨從別人的，才能夠享受。如果這位弟兄來聚會還是抱著要順著自己習慣的這種心態，他絕對不會得著那樣的祝福﹔然而，因著順服聖靈在他裡面的感動，只是一堂聚會，神就改變這麼大的一件事情。這讓他好受感動！
我知道許多人剛進入聖靈引領的教會都很不習慣，一聽見有人大聲禱告或大哭大叫就渾身不自在。其實，我們中間很多人以前也是這樣，以前是福音派教會，對於這種在聖靈裡的聚會方式很陌生，也不習慣。我也是這樣經歷過來的，無論是大聲讚美或是安靜等候，我都很不習慣。為什麼？因為我的肉體、我的宗教背景都使我不能接受那麼不同的聚會方式。但是，我發現這些人跟神的關係這麼的好，那是我一直想要的，所以我就不斷地突破自己的不習慣，竭力地要進入那種與神親密的關係，後來我真的就得著了。
所以，在聚會中，如果我們要得著祝福就要順從神的方法，我們需要一直放下自己天然的想法、感覺、自以為是的觀念，因為祂的意念高過我們的意念，他為我們安排的道路、祂做工在我們身上的方法、祂的同在臨到我們身上的方式，都非同我們所以為的，所以，我們要絕對順服聚會的靈。我也不是一開始信主就知道這些的，而是在我開始進入內在生活的道路後，我才明白神的想法有太多太多跟我天然想法不一樣的地方。神有神的做法，我們每一次的聚會都是與這位王相會，祂多麼渴望要在聚會中祝福我們，而唯有絕對地順服祂，我們才會得著祂的祝福。
你知道每一個人都是帶著神美善的計劃出生的嗎？但是，大部份的人在他們的一生中常常都是活在神的計劃之外。造成這種結果的最根本原因就是﹕人都太習慣倚賴自己天然的才能在推動他們的人生。倚靠天然才能除了會使人因此自以為是之外，最嚴重的是，它還會限制神在人身上的作為，因而偏離了神為他們所定的計劃。
所以，神不喜歡我們倚靠天然來行事，祂要我們經常放下天然的想法、意見和習慣，常常逆著我們天然的傾向去行。除此之外，神還要我們誠誠實實地順服祂的帶領﹔當我們誠實地順服，一定會發現神一直在預備環境來除掉我們的天然，使我們能因著凡事倚靠他而享受到他的豐盛。
神的意念非同我們的意念，因此，祂製作我們的方式往往都不是我們所想像的﹔但是，我們要相信神豐富的智慧和祂對每一個人的認識，他栽培、造就我們的方式絕對是為個人量身打造的。所以，當生活中出現我們的肉體覺得不舒服的環境時，要知道這些都是神巧妙的安排，為要除掉我們身上那些攔阻神做工的天然性格和才幹。此時，我們應該帶著感恩、喜樂的心全然順服於神，然後，我們就能明白祂對我們一生的帶領都是按著祂純全、善良、可喜悅的旨意，為要叫我們得的更豐盛。
我常常聽到有人間﹕「我已經為這件事禱告了那麼久，為什麼環境還是沒有改變呢？是不是神沒有垂聽我的禱告？」雖然我們都相信，神是一位聽禱告的神，但是，一直都沒有改變的事實卻常常使我們心存疑慮。我們不禁會間﹕「此時，神在哪裡呢？」
「然我指著我的永生起誓、遍地要被我的榮耀充滿。」(民14:21)
神是一位永活的神，他是不改變的。祂的話，說有就有，命立就立。但是，為什麼祂還要起誓呢？其實，祂是在這節經文中加倍強調一個真理，告訴我們一個永不改變的事實﹕遍地要被神的榮耀充滿！
神是在什麼樣的情況下講這樣的話呢？民數記十三章二十五節說到，神派了十二個探子去窺探迦南地。他們回來以後，其中十個探子都報惡信﹕「探子中有人論到所窺探之地、向以色列人報惡信、說、我們所窺探經過之地、是吞喫居民之地、我們在那裡所看見的人民、都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人、就是偉人、他們是偉人的後裔、據我們看自己就如蚱蜢一樣、據他們看我們也是如此。」(民13:32-33)聽到惡信以後，整個會眾就大聲喧嚷、哀聲哭號，並開始發怨言﹕「我們不如死在埃及還好一點。摩西根本就是騙我們，把我們帶到這個地方。我們怎麼可能進到那個吞吃居民之地去呢？」於是，他們決定﹕「反正摩西不回去，我們還不如另設一個首領，帶領我們回埃及。」
這時，另外兩個探子約書亞跟迦勒卻說出完全不同的話。他們說﹕「對以色列全會眾說、我們所窺探經過之地、是極美之地。耶和華若喜悅我們、就必將我們領進那地、把地賜給我們、那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華、也不要怕那地的居民、因為他們是我們的食物、並且蔭庇他們的已經離開他們、有耶和華與我們同在、不要怕他們。」(民14:7-9)這兩個人講的話跟那十個人所說的多麼不一樣，而且，這話實在跟事實相差太遠了。所以，全會眾聽了，都氣得想拿石頭打死他們，因為他們覺得這兩個人在講風涼話。明明那地的人那麼高大，連所產的葡萄都大得需要兩個人扛，可是，這兩個人竟然還說﹕「他們是我們的食物，不要怕他們，蔭庇他們的已經離開他們了。」
神都在傾聽他們的對話。正當眾人要拿石頭打死迦勒跟約書亞的時候「忽然耶和華的榮光、在會幕中向以色列眾人顯現。耶和華對摩西說、這百姓藐視我要到幾時呢、我在他們中間行了這一切神蹟、他們還不信我要到幾時呢」(民14:10-11)
其實，我們何嘗不是這樣呢？當我們眼前的困難像亞衲族人那麼高大時，我們就開始起了疑惑。也許我們身患重病，孩子或另一半問題不斷﹔也許我們經濟上遭遇窘迫、感到前途茫茫﹔也許我們覺得自己軟弱的性格一直沒辦法改變，脾氣就是這麼暴燥，常被忽起忽落的情緒所綑綁﹔或者裡面有一個猜疑的靈，常覺得別人在算計我...。這些極大的困難在我們面前就像亞衲族人一樣高大。但此時，如果我們說﹕「算了吧，我沒有辦法了，神也沒有辦法幫助我，我還是回去埃及過原來的生活吧！」神說﹕這就是在藐視祂。
原來，懷疑神的應許就是藐視祂！以色列百姓不信神說的話，所以神說﹕「然我指著我的永生起誓，遍地要被我的榮耀充滿。」祂的意思是﹕你們不信我、藐視我，沒有關係，那你們就活在原來的光景中，死在不信的裡面。但是，我仍然要用我的榮耀來充滿遍地，因為我是永不失敗的神！
那時候，神氣得想把以色列百姓馬上殺掉，摩西就為他們求情﹕「如今你若把這百姓殺了、如殺一人、那些聽見你名聲的列邦必議論說、耶和華因為不能把這百姓領進他向他們起誓應許之地、所以在曠野把他們殺了」(民14:15-16)他的意思是說﹕神阿！你是那麼偉大的神，卻沒有辦法把自己的百姓領進應許之地，還把他們殺了，這會引起列邦的議論。所以，摩西繼續跟神祈求﹕「神啊，你要照著你的應許成就。你是有恩典、有豐盛的慈愛、赦免罪孽的神，求你照著你的大慈愛，赦免這些百姓的罪孽。好像你從埃及到如今，常赦免他們一樣。」
摩西說得不錯，神實在是一而再，再而三地赦免以色列百姓。但他們竟然還是敢試探祂，十次不聽從他的話。神說﹕「這些人雖看見我的榮耀、和我在埃及與曠野所行的神蹟、仍然試探我這十次、不聽從我的話。」(民14:22)由此可見，我們肉眼看見神的榮耀沒有用，看見神蹟也沒有用，因為當我們遇到很大的困難時，我們還是會不相信神。
什麼叫試探神？不信神的話就是試探神，發怨言﹕就是在試探祂。我們很容易隨口發一個怨言﹕「神怎麼這樣！如果他愛我，他怎麼會讓我遇到這樣的事﹕讓我們沒有水喝，讓路這麼難走...」神說，這就是在試探祂。
我們真的需要知道，發怨言多麼可怕啊！因為這是在試探神。我們也許會說﹕﹝我沒有埋怨神，我只是埋怨這個人！」但這個人是神把他擺在我們旁邊的。如果我們埋怨這個環境、埋怨我們的另一半和孩子，神說，這就是在埋怨祂，而埋怨他就是在試探祂。
雖然以色列百姓如此悖逆，但是，神並沒有放棄祂榮耀的工作，祂定意要將他們帶入迦南美地。但並不是所有的以色列百姓都能進入迦南美地，他們需要滿足一個必要條件 - 「專一的心志」。神領了幾百萬的百姓出來，只有兩個人相信神，也只有這兩個人帶領以色列年輕的一代進入應許之地，其餘的人都死在曠野。為什麼？因為神已經一而再、再而三地寬容忍耐他們，但是，到了最後要進入迦南地的前夕，他們仍然不信，仍然忿忿地埋怨神，極度地藐視神，甚至完全地棄絕神。可是，神仍然說﹕「我指著我的永生起誓，遍地要被我的榮耀充滿。」也就是說，祂的應許安定在天，他將做成神榮耀的工作，不論以色列百姓怎樣悖逆。
可是，神榮耀的工作只做在那些另有一種眼光的人身上。神說﹕「惟獨我的僕人迦勒、因他另有一個心志、專一跟從我、我就把他領進他所去過的那地．他的後裔也必得那地為業。」(民14:24)什麼叫作專一跟從神？就是全然相信、完全順服、全心倚靠，並一直跟隨神到底。即使跟到最後，是要面對高大的亞納族人，仍要跟隨著進去，持續地相信那些高大的敵人會成為我們的食物。
從這段聖經歷史中，我們看到，天然人的肉眼看到的就是堅固的城牆、高大的敵人，而以色列百姓在他們面前就像蚱蜢一般。這都是事實。可是迦勒和約書亞為什麼看到可怕的事實，卻能講出信心十足的話呢？他們為什麼會講出跟事實完全相反的話呢？這是因為他們另有一個心志！當神把他們領出埃及，一路上，他們經歷神蹟，留心聽神藉著摩西跟他們講的話﹕「我要帶領你們進到一個流奶與蜜的迦南美地。」所以，他們一定天天都想著這件事﹕「我要去！我要去！我一定要去到這個美地！」這就是他們的心志﹕「我非進去不可，我一定要得著，一定要進入神應許之地！」
即使他們跟以色列百姓一起，在路上遇到許多的艱難險境，最後，他們也看到高大的城牆和巨人﹔可是，他們的眼光卻跟似色列百姓完全不一樣。十個探子所看見的是物質世界的事實，這些眼見的事實深印在他們的心裡﹔可是，迦勒和約書亞的裡面卻另有一對眼睛，能看見神的應許。這十二個探子肉眼所看到的都是同樣的事實，可是靈裡的眼睛所看見的，卻是這樣地不同。迦勒和約書亞看到的是極美的流奶與蜜之地，因為他們是從神應許的眼光去看眼前困難的環境。
今天，神如何讓祂的榮耀遍滿全地呢？答案是﹕祂的榮耀必須先充滿在我們這些信靠祂、絕對跟從祂的兒女身上，祂的榮耀才能夠遍滿全地！而神的榮耀怎麼樣才能充滿在我們的身上呢？那就是﹕我們的裡面要另有一個心志，常常想到神的應許。
有一位姊妹是英國人，在她十八歲時，神呼召她到香港，向吸毒者和幫派流氓份子傳福音。一個女孩子跟一些很難纏的對象傳講得救的真理，是一件很不容易的事。她常常好不容易帶了一個幫派份子信主，但隔幾天，遇見另一個幫派來挑釁時，他就忍不住又會去打群架。所以，她帶這幫人信主不是那麼順利，因為他們信主的決定常常會反反覆覆。雖然眼前的環境很不容易，困難也像亞納族人那樣高大，但她對神的應許懷有堅定不移的信心﹕在神豈有難成的事嗎？在她心裡有著另一個心志，常常想到神的應許。即使困難重重，她也不退縮、不埋怨，仍然穿梭於黑社會圈子中，火熱地為主傳福音。於是，神的權能就特別大地彰顯在這塊黑暗的國度。後來，她帶了好多的幫派分子信主。
有一次，一個幫派份子因打架殺了人，被關到監牢裡。那時，他唯一想要見的就是這位姐妹。他求這位姐妹帶領他學習如何禱告，如何認識神。就這樣，她帶了許多像這樣的幫派分子信了耶穌。後來，他們在香港成立了一個福音機構「幸福營」，使那塊黑暗之地閃爍著榮耀的光芒。而且，神也為這位姐妹預備了另一半，她四十幾歲時，嫁給一個幫派的頭頭。神做事的法則就是這樣，祂常常在最黑暗的地方發出最大的榮光。
當神要我們面對很不容易的環境時，我們要把握機會，快點起來讚美神，全心來倚靠祂，因為這時候，神的榮耀正要大大臨到我們。我們不要覺得說﹕「為什麼神給別人的功課都比較容易，給我的環境卻這麼難呢？」其實，在越難的環境中，神要藉此給我們的榮耀就越大。神做事的法則就是﹕祂常常揀選最黑暗的地方作為祂彰顯榮耀之處。我們可以從以下的經文看到這一點﹕
「但那受過痛苦的、必不再見幽暗。從前 神使西布倫地、和拿弗他利地被藐視．末後卻使這沿海的路、約但河外、外邦人的加利利地、得著榮耀。在黑暗中行走的百姓、看見了大光．住在死蔭之地的人、有光照耀他們。(賽9:1-2)
從前，神使這些地被藐視，末後，祂卻使這些地有大光來照耀他們，讓加利利地得著榮耀。馬太福音第四章十三到十六節就引用這段經文，提到耶穌常常在加利利地行走傳道。神就是常會臨到那最被藐視、最黑暗的地方。
如果在你的裡面有一個最黑暗的軟弱，是很不好意思告訴別人，是你一直沒有辦法得勝的，我要告訴你一個好消息﹕神已給我們一個應許，他的榮耀要遍滿全地！如果我們的家中以及周圍的環境是一個最黑暗、最被藐視的地方，它常常成為我們的羞辱、常常給我們帶來痛苦，我們一定要相信神的應許﹕祂的榮耀要遍滿最黑暗的地方！
我們所要做的就是﹕相信神，不灰心地持續禱告，一直為這些不容易的環境來感謝讚美神。感謝讚美神就是一個信心的表現，即使環境沒有改變，還是要持續地讚美，繼續地相信，不要在神的榮耀降下來之前輕易放棄。
黎明前的天色是最黑暗的，這是廣為人知的自然現象﹔同樣的，當神的榮耀彰顯之前，我們的困境往往是最艱難的。此時的仇敵似乎非常得逞，而神卻好像什麼都沒做。例如﹕在出埃及記中，神任憑法老王的心剛硬。這位萬王之王差派祂的使者摩西去告訴法老王﹕「我要把我的百姓領出來。」同時，他卻又容許法老逞強﹕「我不讓他們去。」其實，有那一件事對神而言，是困難到無法達成的呢？祂一吹氣，法老就死掉了，百姓馬上就可以出來。但是，神卻任憑法老的心剛硬，准許仇敵自大張狂，氣燄囂張。為什麼？因為神要顯出祂更大的榮耀來！所以，他任憑法老作威作福，任憑他控制以色列百姓，就是不讓他們離去。他一下子說讓百姓去，一下子又轉念不准他們離開。於是，神就在法老的強硬之中一次又一次地彰顯神蹟，讓以色列百姓和埃及人都看見神的榮耀。
由此可見，神有時候會讓仇敵掌控我們的環境，讓我們在生活中面臨各種不容易的爭戰，這都是為要讓我們被榮耀充滿。如果神一下子就把仇敵都滅了，我們就與神的榮耀無份了。
有一位媽媽生了一個很愛惹麻煩的孩子。自從這孩子出生後，她常常因這個愛惹禍的孩子而十分痛苦。她常常為這個孩子禱告，到最後，她已禱告得精疲力盡了。有一天，她埋怨說﹕「我不要再為他代禱了，反正他總是起起浮浮，三天兩頭就給我惹禍，搞得我焦頭爛額。這個孩子動不動就埋怨，而且總是惹事生非，實在是我的恥辱，我真想放棄他。反正，現在他也大了，我可以不管他了。」忽然間，神跟她說﹕「他不像妳想像的那樣壞，等我做完榮耀的工作在他身上，妳就會看見，他將做我榮耀的見證，成為我榮耀的出口。妳認為，他是妳的恥辱，正好相反，我讓妳生他，是要妳有份於這個榮耀。」
神做事的法則就是這樣﹕神常常在我們覺得最敗壞、最糟糕、最沒有指望的環境裡，在感到灰心絕望的時候，他才賜下一個最榮耀的應許，成就他最榮耀的工作、祂的眼光的確跟我們很不一樣！
「晨曦戒毒中心」的一位弟兄見證說﹕他從前吸毒，敗壞到一個地步，連他都覺得自己是個廢物，他的家人也覺得他是個廢物。當他信主了以後，他發現神很會廢物利用。他會把廢物變為珍寶，把那些看起來像垃圾的人，製作成一個榮耀的器皿。正是這樣，神將一個吸毒犯改變成祂榮耀的見證人。
也許，我們覺得，我們的孩子實在是壞到無藥可救的地步，可是神說﹕「不，我要做我榮耀的工作在他身上。」當我們因孩子而抱怨說﹕「我怎麼這麼倒霉，會生出這個敗家子呢？」可是，神說﹕「我是要你有份於這個榮耀，他不是你的恥辱，他是你的榮耀。」這就是神做事的法則﹕祂常常在無可救藥的人身上做工，就是為了彰顯祂的榮耀。
我聽過幾個媽媽說到她們的孩子是如何的令人頭痛，我很同情她們。可是，神對這些媽媽講﹕「我要用妳的孩子，他是屬於我的！我會做，妳必須一直相信，一直為他禱告，不能放棄！」神把孩子託付給父母，父母的責任就是用禱告引導孩子到神的面前，讓神的旨意成就在孩子的身上，這就是父母神聖的職責！
但是，很多孩子還小的時候，父母的靈命並不成熟，常常活在血氣裡面，以致於許多管教的言語舉動都帶給孩子很多傷害。雖然，父母的靈命漸漸成熟、健康起來，但是，過往的傷害已經生根在孩子身上了。怎麼辦呢？不要沮喪！神有辦法！神說﹕「遍地要被我的榮耀充滿。」我們只要持續相信祂的應許，祂必成就榮耀的工作在我們的失敗上。這就是神做事的法則，祂常常在我們最沒有盼望的環境裡彰顯祂的榮耀。
曾經有一段日子，我左邊的小腿每天都抽筋，一天不知道抽多少次，走路抽、坐著抽，連跑步都抽。一抽筋，我就忽然不能動。有位姊妹跟我講，這種抽筋法不像是缺鈣，因為抽筋時好像有一根針在小腿中不停地鑽，痛得不得了。她說，我可能是缺鉀，要我吃香蕉。於是，我就早上吃一根香蕉，晚上也吃一根，但還是抽。這下子，我就不知道自己的身體裡到底缺了什麼元素。於是，每一次抽筋時，我就奉主的名斥責抽筋停止，斥責這個抽筋鬼出去。有時候，我正在跟別人講話時，忽然又抽筋了，我聽著別人講話，雖然嘴巴不出聲，但是，我裡面卻奉主的名斥責抽筋離開。在兩個禮拜中，我一直都這樣做，從不灰心，每次抽筋，我都斥責它。
一個禱告會中，代禱勇士正在為我去台灣帶領的特會禱告，他們並不知道我最近有抽筋問題，只是求主在台灣的聚會中保守我的身體。突然，我的腿又開始抽筋了，於是，我將手按著那個抽筋的地方說﹕「主耶穌，你要叫這個抽筋停止，你不要讓我站在講台上的時候，忽然抽筋而講不出話來。」
那天禱告以後，我就發現自己不再抽筋了，一次都沒有！我再次經歷神的醫治。這件事讓我有一個很深的感受，神把何等的權柄賜給我們，讓我們可以斥責疾病，我們卻常常因為症狀沒有馬上消失，就半途灰心。聽起來，兩個禮拜似乎很短，可是，在那段痛苦的日子裡，我們會有多少負面思想進來呢？每天從早到晚要經歷無數次沒有預警的抽筋和疼痛，如果我只爭戰一個禮拜就放棄了，那麼，我很可能不會得蒙醫治。
從這次的經歷中，我更加相信，在為病痛爭戰時，如果症狀沒有馬上消失，並不是因為神不醫治我們，而是他要我們得著他的榮耀。所以，當艱難的環境並沒有改變、甚至更糟糕的時候，我們更要堅持不懈地禱告，直到我們得勝仇敵。
另外，當艱難的環境沒有改變的時候，我們還是要絕對信靠神，否則，我們會前功盡棄，不僅得不到神的榮耀，而且還會落入失敗裡。在但以理書中，但以理的三個朋友被丟到火窯之前，他們是絕對地順服神、信靠神，並相信神一定會拯救他們。可是，王的命令下來了，他們要被丟進火窯裡去！神沒有讓他們免去逼迫，也沒有在執刑之前讓王改變命令。我想，如果在靠近火窯的時候，他們心裡開始埋怨說﹕「神啊，你都沒有垂聽我們的禱告，也沒有看到我們這樣順服你。我們都快被燒死了，你怎麼還不救我們呢？」他們可能反而會在火窯中被燒死。可是，他們始終定意信靠神，他們說﹕「神即使不救我，我仍要信靠祂。」這樣的信心是叫神的名得著尊崇。於是，榮耀就充滿在這三個人的身上﹔在火窯中，熊熊烈火沒有辦法燒傷他們，他們所穿的衣服都毫無毀損，甚至連火燎的味道都沒有。因為神的榮耀充滿在他們身上，所以他們身上的一切都完好無損。我們要像但以理的三個朋友那樣，即使被丟到火中，仍然要相信神，沒有一點埋怨。
神說﹕「遍地要被我的榮耀充滿。」神的榮耀要充滿在那些絕對信靠祂的人身上。神常常讓仇敵先得勢得逞，讓祂們看上去好像一直都在得勝。為什麼呢？因為如果不這樣，神就不能讓我們有一個更大、更可誇的得勝。就像前面的例子，如果神趕快讓王改變命令，收回丟入火窯裡的刑罰，那麼，但以理的朋友就不會經歷那更可誇的得勝了。
其實，神所允許我們進入的一切艱難裡，都在提供我們許多機會，使我們在祂裡面學習信心的功課。藉著這些機會，他要擴大我們裡面信心的度量，使我們懂得藉著基督誇勝，誇主耶穌為我們贏得的勝利。這就是叫主得著榮耀，而我們也就分享他的榮耀。
在信靠神的基督徒身上，很顯著的失敗常常翻轉成為很稀奇的勝利，叫神的榮耀彰顯在祂兒女的身上，這是神做事的法則。他常先讓仇敵得逞，然後再藉此得著榮耀﹔可是，很多基督徒在仇敵得逞的時候，就已經喪膽了，以致於永遠沒有辦法被神的榮耀充滿。在以斯帖記中，王頒佈命令，要把所有的猶太人殺掉，而且，王的印已經蓋上去了，任何人都不能更改命令。可是，神還是有辦法改。神就是喜歡在最不可能的情況中彰顯他的榮耀，這是神做事的法則！
的確，在黑暗中，遍地都要充滿神的榮耀。然而，神的榮耀必須先充滿在我們基督徒的身上，充滿在對祂有專一心志的信徒身上。即使環境艱難、城牆高大、仇敵得志猖狂，我們仍然要堅定不移地信靠祂。這樣的絕對很需要我們在日常生活中不斷地操練，才能讓神漸漸地把祂榮耀的工作做在我們的身上。如何得著神的榮耀實在是每一位基督徒都應該急於知道的事。因此，在下一章，我們會使用許多鮮明的例子來引導大家更真實地進入神的榮耀裡。
「然我指著我的永生起誓、遍地要被我的榮耀充滿。」(民14:21)
如果我們要得著神的榮耀，就需要在每天的生活中、在各樣不容易的環境裡倚靠神、順服神，與祂一同受苦，並將神的話語和應許存在心裡，反覆思想。在本章中，我們將逐步闡明如何得著榮耀的真理，以及操練的方法，並在許多的見證中，使我們的學習有跡可循。
常有很多基督徒把神對他們說的話告訴我。可是，隔了一段時間之後，他們又回到本來的樣子，又開始懷疑不信了。我總要再提醒他們說﹕「神不是跟你講了祂的應許嗎？」我發現，我這個牧師都還能記住神跟每個信徒講的話，但他們自己卻常常忘掉了。
這就是以色列人的光景﹕「等不多時、他們就忘了他的作為、不仰望他的指教。」(詩106:13)這樣的人就稱為﹕迷糊的百姓。他們常常學習，卻終久不能明白。我們可以一直聽道、一直禱告、一直求神再跟我們說話﹔但是，卻一再忘記神的應許。神已經說得不想再說了﹕「跟你說了也沒用，等不多時，你又忘了，不跟你說也罷！」神只跟有耳可聽的人說話。
每次，我們從神那裡領受了話語，卻很快丟到後面，然後我們繼續說﹕「主啊，求你再跟我說話。」其實，如果神跟我們講一句話，我們就把這句話深印在裡面，我們就有福了。耶穌的母親馬利亞就是這樣。在路加福音中記載，神藉著天使告訴馬利亞﹕「至高者的能力必蔭庇妳，妳所生的必稱為至高者的兒子。」馬利亞實在不明白﹕「這怎麼可能呢？從古至今從來沒有聽過這種話。」雖然如此，她還是相信這些話，並一直存在心裡，反覆思想。多年以後，她仍然對這件事記得很清楚。為什麼？因為她將神的話和應許存在心裡，反覆思想。
基督徒走在這條屬天的道路，會不會走得榮耀，並不在乎聽了多少話，看過多少神蹟。其實，有些人只聽過神對他說一句話，那句話就深印在他裡面，他就一路跟從到底，最終走到了目的地。可是，有些人聽了很多神的話，也看了不少神蹟，但就是沒有辦法走到底。神說，那有耳可聽的就應當聽！聽見了，就要存在心裡，常常反覆思想，並活化在生命裡，
當迦勒跟約書亞看到高大的仇敵，他們沒有因此懼怕而退縮，反而可以講出這樣有信心的話﹕「我告訴你們，那地是極美之地，他們也必作我們的食物。」這話對那些看自己如同蚱蜢的人而言，實在很誇大！其實，這不是誇大，而是從他們堅固的信心裡湧出來的真話。我們如果也想要擁有這樣的信心，平時就需要一直把神的話反覆思想，存記在心裡，以致於遇到很大的困難時，我們就敢說，這仇敵必作我們的食物。
「既是兒女、便是後嗣、就是 神的後嗣、和基督同作後嗣．如果我們和他一同受苦、也必和他一同得榮耀。」(羅8:17)
這就是我們得著榮耀的途徑﹕和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀！所以，榮耀跟苦難是不能分的。當我們親近神時，神的同在會充滿我們，只是，這個同在需要經過試驗，才會真真實實地成為我們的。所謂的試驗，就是在我們受苦的時候，我們仍然愛他，仍然以他為樂。而且，我們與基督一同受苦愈多，得著的榮耀也就愈大。
你們若為基督的名受辱罵、便是有福的．因為 神榮耀的靈、常住在你們身上。(彼前4:14)
這節經文又講到受苦。但是，我們只有在為基督受苦時，才會得榮耀﹔如果我們是因為老自己發作受苦，就不會得著榮耀。然而，常因老自己很強而失控的人不要因此沮喪，只要快快來到主面前，承認自己就是這麼敗壞，並感謝主願意赦免我們的一切過犯，那麼，我們的失敗就仍然可以為我們效力。
當我們因老自己發作、亂發脾氣，而招來別人的責罵或羞辱時，我們應該趕快謙卑下來，先跟神認罪﹕「主啊，赦免我，我就是這麼敗壞，我真的需要你！」就是這樣來到神的面前，承認自己的敗壞，然後，再來以神為樂，我們也一樣會得榮耀。
有一位太太在聚會前跟先生有一些不愉快，她很生氣地說了先生兩句。事後，她很後悔，覺得自己做錯了，就十分難過﹕「唉！我一直在追求謙卑，可是，我怎麼又對先生發脾氣呢？」於是，她垂頭喪氣地來聚會。很多時候，我們很容易就落在先前的難過之中，一直唉聲嘆氣，十分沮喪。這樣是得不著榮耀的。
在聚會中，這位太太唱完詩歌後，就起來大聲讚美主，並向主承認﹕「主啊，我就是這麼敗壞，這樣一無是處，我真是無可救藥了！可是，主耶穌啊，我要因著救我的神、造我的主歡喜，因著我的王快樂，我不要落在灰心沮喪裡...。」她就一直這麼禱告，這樣讚美主。於是，神同在的榮耀就臨到她的身上。
當神將我們的每一個失敗化成榮耀時，祂的榮耀就要遍滿全地。所以，我們要快點接受自己敗壞的本相，犯了錯，就趕快向神認罪，並將沮喪化作讚美，那麼，我們的失敗就會變成榮耀了。但是，人天然的反應常常會在犯錯之後，很習慣的一直落在難過、自責、灰心、沮喪裡面，這樣，我們就無法得著榮耀。
神說﹕「遍地要被我的榮耀充滿。」神很渴望快快用他的榮耀充滿我們，他期望讓每一個危機都變成轉機，成為我們得勝的機會，成為我們的榮耀。但是，我們一定要與祂配合，願意與祂一同受苦，那麼，神就會在最黑暗、最敗壞的環境裡，做祂最榮耀的工作。這就是神做事的法則！
如果我們為基督的名敢直言不諱，為基督的名忍受辱罵，這時候，神榮耀的靈就會顯現在我們身上，就會遍滿我們全人。接著，祂的榮耀就會遍滿全地。而榮耀常常是藉著我們接受不容易的環境而彰顯的。
有一位媽媽對榮教士說﹕「你看上去怎麼這麼榮耀啊！你的身上怎麼充滿了神的榮耀啊！」榮教士回答說﹕「這榮耀都是別人給我的。」她的意思是﹕當別人給她很多的批評、論斷、毀謗，她因著基督的名虛心接受下來，結果都會帶給她榮耀。所以，如果只是喜歡聽別人說我們的好話，喜歡別人愛戴我們，就得不著這樣的榮耀了。
神說，遍地都要被他的榮耀充滿！基督徒多麼需要在黑暗的環境裡，讓神的榮耀更多來充滿。光看見神的榮耀還不足夠，必須親身經歷神榮耀的充滿才能真認識祂。就像以色列人，看見埃及人的長子都死了，神的子民卻都安全無恙﹔看見雲柱、火柱在前面引領﹔看見神把紅海分開，讓他們安全渡過，仇敵卻都被淹沒﹔看見神讓鵪鶉自動飛來成為他們的肉食...。他們看見神多少榮耀的事啊！但這些都沒有使他們更認識神，因為他們的裡面沒有被神的榮耀充滿。
裡面要如何被榮耀充滿？就是﹕「如果我們和他一同受苦、也必和他一同得榮耀。」(羅8:17)有時候，我們被人辱罵，表面上看起來好像是吃虧、失敗，但是，當我們裡面靠主有平安、有喜樂時，神的榮耀就顯現出來了。在一個家裡，常常發怒、對人頤指氣使的人，表面看起來好像是個勝利者，其實，那個每次受辱罵的人卻更容易得著榮耀。所以，榮耀不是世人所看見的表面得勝。
我們天然人常常會因一些不容易的環境而心情不好，於是，就自己動腦筋、想辦法，以解決眼前的問題。但是，如果我們願意不理會自己低沉的情緒，放下天然人的用力，先竭力起來讚美神、仰望神，並且完全順服祂的帶領，這就是與耶穌一同受苦，那麼，神的榮耀就會臨到這樣的人身上。
有一次，敏文牧師接到家裡的電話，告訴她，家裡發生了很大的事。她很想請假，趕快回家去處理這些事。但是，當她仰望神時，覺得神好像不要她回去，要她安息下來。那時，姐妹會正在聽讚美的錄音帶，她就照著錄音帶中的教導，竭力不停地讚美神。只要她一停止讚美，就會想到家中發生的事，她的心思就會被事情所霸估，被愁苦擔憂所侵襲，就會感到心痛如刀割。她的心很容易被家人的事抓住，這是她天然情感的脆弱。
那些天，她就一直為家人讚美神，竭力地、盡情盡性地讚美，全然相信主，把家人真實地交託給主。其實，所謂真實交託給主，就是我們願意為這些事來讚美祂，否則我們還是沒有交出主權。每天，從早到晚，她都一直讚美，讚美到一個地步，她發現她的情感完全被神所管理，家裡的事再不會抓住她的心了。因為她真實地相信，她的家人都在神的手中，一切都會安然無恙。於是，在事情被解決之前，神就先得勝在她的身上。
在一個主日的敬拜中，她看見天開了，她感覺到自己的心被喜樂所充滿，身上的綑綁突然都脫落了。晚上，她打電話回家，發現家裡都沒事了。神做事的法則就是這樣，遍地要被祂的榮耀充滿。而這榮耀的充滿必須藉著我們與基督一同受苦，就是不體貼天然人的感覺，完全地順服神。神不讓我動，我就不動﹔祂要我安靜，我就不靠自己解決問題。這種對神的絕對順服，就是與基督一同受苦。
當我們遇到令人難過的事情時，我們的天然人就很想躺在床上哭泣，可是，神要我們起來讚美。而當我們違背天然的情感，起來順服神時，這就是與基督一同受苦。主耶穌在地上就是這樣，祂只體貼天父的心，天父要祂在安息日治病，祂就這樣做。祂明明知道，一治病，就會有人拿石頭打祂，可是，他就是順服神。祂聽見拉撒路生病了，也很想趕快去給他治病，但是，天父不要祂動，祂就不動。祂也知道，這樣按兵不動，祂所愛的馬大和馬利亞都會誤解他﹕「主啊，你怎麼不早點來呢？」可是，祂就是需要順服神。主耶穌在地上就是這樣給我們樹立了順服的榜樣。
我們常常以基督的心為心，與祂一同受苦，絕對順服祂，神的榮耀就能充滿在我們身上。就像迦勒，他知道以色列眾百姓都在哭嚎，都說要回埃及去，如果他說﹕「你們不要怕，那些人必做我們的食物。」百姓們一定會氣得拿石頭打死他。可是，為著眾百姓的益處，他還是要講，雖然他知道講了也不會改變他們的想法。果然，全會眾真的氣得要把他打死。此時，神的榮光就顯現了。
有的時候，神准許一些困難的環境臨到我們，為的是讓我們來經歷祂，分享祂的榮耀、祂的得勝。就像神允許我們的小孩生病或遭遇困難，都是為了讓我們做父母的和我們的小孩一同經歷神的榮耀。在一個冬令特會中，有一個小孩子發高燒到華氏102度，於是，他的父母彼此認罪，一起為這個孩子禱告，孩子的燒馬上就退了。後來，我每次遇見那個孩子，他都會跟我說﹕「主耶穌醫治我！」
所以，神有時讓我們的孩子生病，是為了讓這孩子認識神的榮耀，讓我們做父母的來經歷神的榮耀。可是，如果我們不懂得倚靠神，只是趕快用頭腦想辦法解決問題，就不會經歷到神的榮耀。而當我們倚靠神的時候，就能分享他的榮耀，經歷祂的榮耀，那將是何等大的喜樂啊！
同樣，神也會藉著我們父母的疾病，來讓我們經歷祂的榮耀。有一位弟兄，因為父親患有癌症，在台灣要開刀，他就回去照顧父親。本來，他不敢碰血，看到血就會感到很噁心。可是，他需要常常擦去父親口裡流出的血，必須接觸以前從不敢摸的東西，也需要睡在病房畫夜服侍父親。幾個月下來，他軟弱有限的生命給撐大了。而且，他開始懂得一直在禱告中倚靠神。於是，他就略嚐到神的榮耀。
我盼望，當困難的環境過去，我們回到原本舒適的環境後，不要安逸下來。而是要在安逸的環境裡面，繼續來親近祂、寶貴祂，繼續與祂一同受苦。那麼，神的榮耀就會一點一旖地持續充滿在我們身上，這就是神要做的。
如果我們期望神的榮耀臨到我們身上，我們首先要十分珍惜祂榮耀的同在，不能因眼前的一些物質需要，而輕看了這份珍貴的祝福。
有一天，雅各熬湯，以掃從田野回來累昏了。 以掃對雅各說﹕「我累昏了，求你把這紅湯給我喝。」難各說﹕「你今日把長子的名分賣給我吧。」以掃說﹕「我將要死，這長子的名分於我有什麼益處呢？」雅各說﹕「你今日對我起誓吧。」以掃就對他起了誓，把長子的名分賣給雅各。於是雅各將餅和紅豆湯給了以掃，以掃吃了喝了，便起來走了。這就是以掃輕看了他長子的名分。(創25:29-34)
以掃看重眼前身體的需要勝過神的應許，他輕看神賜予的長子名分，輕看那看不見的榮耀。今天，我們基督徒也很容易這樣，如果我現在好累，神的同在對我就不重要了。其實，我們正需要在很疲累、很睏倦的時候，仍然寶貴長子的名分，仍然要親近祂。這個時候，我們就得著榮耀，因為榮耀都是在不容易的情況下產生出來的。
我們不是比較有空的時候才來親近神﹔不是等到退休了，很有時間，我們才來追求主。而是在最忙碌、最疲倦的時候，仍然把追求主擺在第一，仍然寶貴祂榮耀的同在，勝過現在的疲累，勝過物質上的需要。就是這種時候，我們就得著榮耀。榮耀常常是在一種重壓、緊迫的環境下破繭而出的。在我們已經力不能勝的時候仍然來追求神，我們就得著神的榮耀。就像迦勒，在極危險的環境中，他還是說﹕「他們必作我們的食物。」就在這樣的時候，他就得著神的榮耀。神是藉著一切的環境一直將榮耀彰顯在我們的身上，所以，我們要寶貴這些環境。
現在正是一個末後的時代，主耶穌再來的日子迫在眉睫，所以，魔鬼氣憤憤地向地上傾倒祂所有黃色和黑色的污穢。黃色是指淫亂，黑色代表暴力。如果我們基督徒再不起來發光，讓神的榮耀來充滿我們，我們就會被這種黑暗所吞沒。
從每天的新聞報導中，我們看到，不法的事正在急遽地增長。在我們周圍充滿了血腥暴力事件，就連應該很安全的校園也是槍擊血案頻傳。你也許已經聽說過，毒品交易、色情網路、暴力電玩、性關係氾濫早已悄悄地潛入校園，而且，涉獵的年齡層也愈來愈低。孩子們之間根本不忌諱談論這些事，好像這就是他們理所當然應該經歷的生活一樣。親愛的弟兄姊妹，你知道我們來到什麼樣的一個世代嗎？仇敵正急切地要將一切眼目的情慾、肉體的情慾、今生的驕傲全力傾倒在我們的下一代身上。祂竭盡全力地要玷污我們的孩子，使神榮耀的聖潔離我們愈來愈遠。此時，基督徒不起來爭戰，更待何時呢？
神的百姓要在地上執掌王權，祂的聖民要藉著禱告掌權在地上的每個角落。所以，基督徒一定要起來禱告！我們的孩子正處在多麼可怕的環境底下，整個大環境已經被黑暗籠罩了。如果我們所有成年的基督徒只知道謀求自己的幸福，單顧自己的家和孩子，不懂得帶著孩子每天來為神的國度禱告，那麼，總有一天，我們的家和孩子也會被黑暗吞滅。
同樣的，我們也正處在一個非常令人振奮的時代。雖然，仇敵一直吐出各樣的淫亂、黑暗和暴力在這個地上，可是，神也正不斷地彰顯祂的榮耀在整個大地，祂的聖名也要遍及全地。所以，在這個末後的時代，藉著我們持續地禱告，將有更大的復興會臨到我們。
在這末後的時代，雖是最黑暗的時候，卻也是神做祂最榮耀工作的時候。我們教會已經有好多榮耀的見證，很多人病得醫治、被聖靈充滿，也有很多人真實地遇見主、生命被翻轉。的確，在這末後的世代，被聖靈充滿、病得醫治都特別普遍。為什麼？因為神正在彰顯祂極大的榮耀，祂一直要讓榮耀充滿祂的聖民。
但是，魔鬼也正用祂的黑暗要充滿神的百姓。所以，我們每天要藉著各種屬靈的操練，讓神的榮耀做成在我們的身上。每天等候神、讚美神，會讓我們在神榮耀的同在中與祂連結，並從祂得著力量。每天的讀經禱告會讓我們學習將神的話和應許存記在心裡，反覆思想，我們就不會因艱難的環境而懼怕、灰心。我們會堅定不移地跟隨祂到底，也會甘心樂意地與祂一同受苦，並與他一同得榮耀。
如果我們每天這樣生活，神的榮耀就會更多地彰顯在我們當中。祂說﹕「我指著我的永生起誓，遍地要被我的榮耀充滿。」這是神給我們的應許，我們要敞開心，對神說﹕「主啊，我們要被你的榮耀充滿，要與你同心同行！與你一同在地上執掌王權！」
「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話、說、『我兒、你不可輕看主的管教、被他責備的時候、也不可灰心．因為主所愛的他必管教、又鞭打凡所收納的兒子。』」(來12:5-6)
神在這裡提醒他的兒女﹔不可輕看、也不可輕易放過神的管教，反而要從祂的管教裡看見神愛的心意，並且經由祂的管教，學好神要我們學的功課。神的每一個管教都是有目的的。祂不像世上一些做父母的，心情好的時候，孩子犯了錯也不管﹔心情不好時，就隨意發脾氣。我們的神是因為疼愛他的兒女，所以，他必須責備管教。
「凡管教的事、當時不覺得快樂、反覺得愁苦．後來卻為那經練過的人、結出平安的果子、就是義。」(來12:11)
神管教我們的最終目的，是要叫人結出平安的果子，就是義。也就是說，經練過神的管教之後，我們裡面會有更深的平安，更不容易被環境攪動，還會因此結出義的果子來，就是神聖潔的性情。被管教的當時都是不快樂的，但神管教我們，不是要讓我們受苦，而是要叫我們得益處。我們這墮落的罪人，能與神的聖潔有份，常常是藉著祂的管教。
「你們所忍受的、是 神管教你們、待你們如同待兒子．焉有兒子不被父親管教的呢。管教原是眾子所共受的、你們若不受管教、就是私子、不是兒子了。」(來12:7-8)
箴言說﹕「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。」我們做父母的常常因為太愛孩子，所以不忍心打他。可是，這位充滿愛的神，他做事的法則卻是 - 祂愈愛的，祂就愈嚴格、愈責備、愈管教。因為神說﹕管教是眾子所共受的，只有私生子不會被管教。
根據杜會學家所做的研究﹕一個被管教過的孩子比沒有被管教過的孩子更有安全感。這說明了一個被管教過的孩子知道自己是兒子，父母是因為在乎他才管教他。我認識一個基督徒，他從出生就沒有看過他的媽媽，都是繼母在帶他。繼母因為不要別人說閒話，所以從來沒打過他，只會打自己親生的孩子。所以，當他跟他的弟弟妹妹吵架、或犯同樣的錯誤時，他不會被打，總是站在旁邊看著弟妹挨打。但是，長大以後，他常常莫名其妙的大發脾氣，而且很不講理。
一個孩子如果沒有被管教，會變得此較叛逆﹔而被適當管教過的，就很溫順，很得大家的喜歡。我們教會的孩子，若是父母在家中有管教的，就此較聽話，當別人要擁抱他們，他們會乖乖的走過來和大人們擁抱。而那些沒有被管教，父母凡事都順著他們的孩子，通常會把長輩的話當作耳邊風，對人不理不睬的。這就是有管教與沒有管教的不同。
「凡屬我不結果子的枝子、他就剪去．凡結果子的、他就修理乾淨、使枝子結果子更多。」(約15:2)
神要剪掉那些不結果子的枝子，然後丟在外面枯乾﹔而有結果子的，她要修剪乾淨，使它們結更多的果子。有些果樹的枝子長得很快、很高，但因為它所有的養份都用來長高枝子和葉子，所以結出的果實又少又小。通常主人會把太長的枝子剪掉，讓它不要再往上長，使養份可以供應較低的枝子去結果實。所以，我們常會看到有些果樹很矮，卻長滿了又大又好的果實。但是，人常常不是這樣想，我們喜歡一直往高處爬，要突出自我、被人尊崇、被人高舉，但往往所結的果子就是那麼少得可憐。只有當我們願意低伏下來被修剪，不再拼命地想往高處攀爬時，就會開始結出更多果子來。
有一位住在外州的姊妹，聽了朋友給她的「內在生活」錄音帶，很被這樣的教導所吸引，所以，就開始來參加我們每年的冬令會、夏令會。後來，她在自己的教會裡帶領了一個十多人的禱告會，並操練讚美和等候神。沒想到，教會裡的一些人起來反對，不准他們追求聖靈，不准說方言，並且要她承認這些教導都是錯的。如果不認錯，就請她離開教會。她心裡很清楚，這樣的追求沒有錯誤，她也不可能放棄﹔但是，被教會這樣地逼迫讓她很痛心。所以，她就打電話給我，講得都哭了。我在電話裡安慰她，給了她一些勸勉的話，然後與她一起禱告。
過了一些日子，她又打電話給我，說﹕「江姐，妳一定不記得妳上次跟我說些什麼了。那時妳跟我說﹕「妳受逼迫、受傷害時，要先想想妳有沒有虧欠對方。」妳還給我一句話﹕「無緣無故地被逼迫，這一定是神的手在做。」這些話在那段時間給了她很大的幫助，她真的開始謙卑下來，心裡不再覺得﹕「他們怎麼這麼不講道理啊！我也沒做什麼，就要被趕出教會。」在等候主的時候，她也蒙主光照，發現她真的是虧欠教會。因為她只愛自己所帶領的禱告會裡、跟她一起追求的那幾個人，她只為他們禱告，卻沒有想過要為教會的牧師、長老、執事和其他的弟兄姊妹禱告。另外，她也想起曾經有人好意地提醒她﹕「妳看到某某人沒有打招呼。」而她卻回答說﹕「這是小事嘛！他怎麼這麼計較呢！」那時，她覺得這件事不需要這麼大費周章地來處理。可是，當她開始謙卑下來時，再看到認識的人，都會留意地要去跟他們打招呼。
現在，她已經離開那個教會，因為主帶領她到住家附近的一個美國人教會聚會。結果，在那個教會，神竟然藉著她幫助了許多美國人。她本來不太會講英文，主也幫助她開口講英文，使她可以帶領那些美國久開始來親近神。
回想這整件事情的發展過程，她發現這真的都是主的手在引領。她說，「無緣無故地被逼迫，這一定是神的手在做」這句話，很幫助她不會一直受仇敵的控告，她實在很感謝神的帶領，她說﹕「這一年來，如果不是常常花時間親近神，還有從內在生活的錄音帶中，明白並操練如何順服、如何在生命裡服事別人，我早就成為一個充滿苦毒的人了。」她真的體會到一個過等候神生活的人，是一個不會被打敗的人。神藉著別人的逼迫，讓她與神更親近，更懂得低伏下來服事人，這實在都是神的美意，讓這些環境來造就她。
我聽了她的見證很感動，也很感謝主！一個人帶了弟兄姐妹起來渴慕主、愛主、親近主，使他們的生命被改變，卻因此被教會逼迫，如果她是一個不明白神做事法則的人，很可能裡面就充滿了苦毒與惱恨。這就是神做事的法則﹕他所疼愛的，他必責備管教。我們也要明白，神有時候修剪我們，並不一定是因為我們做錯了什麼，而是因為我們某些方面的性格與他的聖潔差太遠了，所以神要來修剪與磨塑我們。
如果我們在生活中常常被修剪，要感謝主，因為這表示還有果子在我們身上﹔也就是說，如果我們常覺得主管教我們好嚴格，就表示神非常疼愛我們。可是，很多基督徒不明白神這個做事的法則，常常疑惑神為什麼要管得那麼嚴？「我只是講一句話、發一個脾氣而已，主的同在馬上就不見了！」甚至還會發出這樣的疑問﹕「我為什麼要作基督徒？為什麼要追求主？有一些人沒有信主也過得很好啊！賺很多錢，房子很大，投資股票也無往不利，每天就是吃吃喝暍的，多麼愜意！反而我們信主的，要苦苦地追求神、要被約束管教、還要對付自己。」你曾經有過這樣的疑問嗎？我們來看看這些經文﹕
「我見惡人和狂傲人享平安、就心懷不平。」(詩73:3)「他們譏笑人、憑惡意說欺壓人的話．他們說話自高。」(詩73:8)
「我實在徒然潔淨了我的心、徒然洗手表明無辜。因為我終日遭災難、每早晨受懲治。」(詩73:13-14)
「我思索怎能明白這事、眼看實係為難．等我進了 神的聖所、思想他們的結局。你實在把他們安在滑地、使他們掉在沉淪之中。」(詩73:16-18)
「因而我心裡發酸、肺腑被刺．我這樣愚昧無知、在你面前如畜類一般。然而我常與你同在．你攙著我的右手。你要以你的訓言引導我、以後必接我到榮耀裡。」(詩73:21-24)
「但我親近 神是與我有益．我以主耶和華為我的避難所、好叫我述說你一切的作為。」(詩73﹕28)
這位詩人看到惡人得享平安的時候就心懷不平。很多基督徒也是這樣，看到有些沒信主的人，或是有些不追求、也不服事主的基督徒，卻能得享平安，就覺得忿忿不平。這位詩人起初覺得那些惡人都說話自高，用惡意說欺壓人的話﹔可是，後來卻明白了他的反應並不正確。他轉變的關鍵點就在第17節﹕「等我進了神的聖所，思想他們的結局。」直到他來到神的面前，他才明白﹕「我才是神所疼愛的。我常受管教，是因為神不願我像惡人一樣，活在沉淪之中。」這就好像我們每位做父母的，通常只會管教自己家中的孩子，並不會去管教別人的孩子。這是因為害怕得罪孩子的父母而惹來麻煩，更因為那不是自己的孩子，所以也不在乎他們的行為如何。例如﹕我們看到自己的孩子品行不好，一定會費盡心思想要修正他們﹔但看見別人的孩子沒禮貌，我們通常就當作沒看見，頂多覺得他的父母親怎麼不懂得要教呢？這就是私子與兒子的不同。我們都是神家中的孩子，不是私子，所以神一定要管教我們。
當這位詩人進到神的眼光裡，從永生來看今世時，才明白他一生的方向和意義。基督徒的眼光不像世人，只要享平安、有財寶、有兒女就覺得是一個好的人生。這位詩人後來看到了，那些惡人的生命，因為沒有神而安在滑地，而且是滑落在沉淪之中。他們的一生，在轉眼之間就會變得荒涼，會被驚恐滅盡。他們所倚賴的東西，瞬間就可能消失無蹤。正如詩篇七十三章二十節所說的﹕「人睡醒了，怎樣看夢；主啊，你醒了也必照樣輕看他們的影像。」一個沒有信主的人，或是一個凡事都自己做主的基督徒，在神的眼中，他們的一生就像夢一樣虛幻，轉眼之間就沒了。但是，一個在神同在裡過日子的人，每一天所過的生活、所做的事，都是被神數算、被神記念的，他的一生是活在永恆裡。
因為神的開啟，這位詩人醒悟過來。他說﹕「我心裡發酸，肺腑被刺。我這樣愚昧無知，在你面前如畜類一般。」我盼望神的百姓不要再常常愚昧無知地埋怨神對我們不公平。神實在是很疼愛我們，他每一次的修剪都是要將祂聖潔的性情做在我們身上。最後，詩人說﹕「但我親近神是於我有益；我以主耶和華為我的避難所，好叫我述說你一切的作為。」他的意思是﹕當我們被神修剪、管教的時候，要來親近神，以他為我們的避難所，就會發現神所做的一切，實在都是與我們有益的。
有些基督徒隨隨便便地過日子，卻常常說他有主的同在。我聽了，實在替他們擔心。但是，有些人會說﹕「主管我好嚴哦！」我會對他們說﹕「是啊！主就是這麼愛你！他這麼嚴格，是不讓你的老我有一點點出頭的機會。」
神對摩西的管教多麼嚴格！摩西這麼愛以色列百姓，而且凡事謙卑、順服，只是因為被悖逆的以色列百姓惹動了一次，擊打了磐石，神就不讓他進入迦南美地。多麼嚴厲啊！神是不是不愛摩西了？不是的！幸好摩西那時候沒有睹氣地說﹕「主啊！你這樣對我不公平！這些以色列百姓惹怒你多少次啊！還不時的向你發怨言，你都一再的原諒他們﹔我才動怒一次，就沒有機會進迦南美地。算了！這樣的神我才不要！你對我實在太不公平了！」摩西沒有任何怨言，所以，最後他能在變像山上，跟以利亞和耶穌一起顯現，同享那何等尊榮的權柄和地位。因為摩西對神有愛的信任，所以他能全然接受神的安排。不管神怎麼說、怎麼處理，他就是接受，不爭論也不埋怨。摩西後來所得著的賞賜，證明神其實是非常愛摩西的。所以，從摩西的例子中，我們可以明白﹔神越愛的，祂管教越嚴格。
凡神所愛的，都有機會受到神的管教。但是，還有某幾種特定性格的人，被神修剪的機會特別頻繁，所以，明白何種性格是神所不喜悅的，是很重要的！畢竟，被管教的當時都是不快樂的。所以，我們若在自己身上看見神要修剪的性格，要快快地改正過來，或避免讓那類的牲格一直膨漲，就能少一點經歷被管教的痛苦。
「...因為神阻擋驕散的人，賜恩給謙卑的人。」(彼前5:5)
我們的神是極為謙卑柔和的，但人卻常常高抬自己，活在一個不自覺的驕傲裡，就像約伯一樣。其實，神對約伯的看法是﹕「世上再沒有像他這樣的人，完今正直，敬畏神，遠離惡事。」這在現代人的眼中簡直是個完全人，可是他卻遭遇到十分悽慘的管教。約伯剛開始對於別人來指正他所犯的錯誤，是很不服的。直到後來，神用很嚴厲的話來說他，問他一些像是「我創造諸世界的時候你在那裡？」讓他無言以對的問題時，約伯才真實地謙卑下來。
約伯從來不認為自己有罪。所以，當他的好朋友們說，一定是因為他犯了罪才會有苦難的時候，約伯就一直反駁。人家愈說他不對，他愈要證明自己有多麼好。他說﹕「我的祈禱是清潔的，我的手中沒有強暴，我的腳追隨祂的步履，我謹守祂的道並不偏離，祂嘴唇的命令我未曾背棄，我重看祂口中的言語過於我需用的飲食，我持定我的義必不放鬆，在世的日子我心必不責備我。」我們從他的回答裡，可以嗅出他是多麼地自以為義！他的老自己是多麼地強盛啊！
神深知「謙卑柔和」的性格，是我們生命中的一個保護，可以免去許多的傷害。然而，像約伯這樣一個在世人眼中看似完全的人，很難察覺自己會有驕傲的問題，更不用說要他悔改了。神因為太愛約伯，渴望約伯能與祂的榮耀有份，所以允許一些艱難的環境臨到他，好顯出他的自義來。之後，約伯看見自己在大能者面前顯得如此渺小、無知，他才真實地降服下來，神的祝福就因此加倍地臨到他的家。後來，雅各書裡說﹕「也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫、大有慈悲。」從這裡我們可以明白﹕神不是要苦待約伯，而是為著他的益處著想。
曾經，有個弟兄找我交通，他提到他們教會牧師所做的一些事，使他很受傷。 他不能明白為什麼枚師會犯這樣的罪，這使他靈裡很下沉。我很坦白地跟他講﹕「弟兄，我覺得這就是你的自義了。因為你認為你絕不會犯他那一種罪，所以才會被他絆跌。其實，你只是沒有處在他的環境而已，如果你也有同樣的環境，可能你犯的罪此他更大。」
我講完之後，他沒有說話，只是點點頭。回家之後，他跪在主面前認罪﹕「主啊，赦免我的自以為義！赦免我的驕傲！」在這樣深深地悔改之後，聖靈就大大地充滿他，他整個人，就因此重新活過來了。
很多人會落在一種沮喪的軟弱裡﹕為什麼我追求神那麼久了，別人都有得著，我卻得不著？其實，如果教會裡大多數的人都得著生命的政變，只有你還是原味尚存時，那問題一定是出在你自己身上。我們要常常來到主面前，求主光照，我們身上究竟有什麼攔阻神？是不是沒有能聽的耳？是我們很難下寶座？還是我們沒有丟棄手中的強暴？沒有離棄惡道？以致於台上的牧師講歸講，我們的耳朵卻越聽越發沉﹔或是莫名奇妙地就對牧師的道很反感、很受不了。結果，沒有得著神藉著牧師要賜下的益處，反而在心裡產生那麼多黑暗。神實在愛他的孩子，所以，祂才會不厭其煩地一直向我們說話，我們要快快地聽進去，才不會白白受苦。
有很多基督徒自以為非常的屬靈，所以，人跟他說的話都聽不進去，只肯聽神的話。我認識一位基督徒，他是被聖靈充滿過的，所以他的牧師就請他負責帶敬拜。有一次，他帶敬拜時，說﹕「主給我感動，要我們今天全體都跪下來悔改！」結果，牧師跟全體會眾都愣住了，因為他們並沒有悔改的感動。後來，有一個人開始發聲讚美，這讚美的靈觸動了全場，大家就開始一直讚美、一直讚美。之後，牧師去找那位弟兄交通，說﹕「那天的靈不是悔改的靈，你所領受的方向是不對的。」他就反駁說﹕「不！神跟我說，那天祂會帶下悔改的靈，是那個人突然開口讚美，破壞了神的工作，我是不聽人跟我講什麼的，我只聽神說的。」還有一次，人家請他作見證，事前就提醒他只有二十分鐘，最多不要超過半小時，結果他講了七十幾分鐘。後來牧師去找他談這件事，他就辯解，說是神一直給他話，所以就沒辦法停止。
我們一定要明白，神的靈是順服的靈，如果一個人老是說﹕「主跟我講什麼什麼...主要我跟你們說什麼什麼...」，卻完全聽不進去別人跟他說的話，這是很有問題的。很多異端就是這樣產生的。剛開始可能是聖靈的工作在他們身上，但是，後來整個人因為有能力而高傲起來，覺得自己只要跟隨聖靈，根本不需要聽人的話，以致於整個心就偏於邪，走上了異端的道路。這是非常危險的！這就是為什麼聖經告訴我們說﹕「我們要天天彼此勸勉」。沒有一個人能說他只要跟隨聖靈就絕對不會錯的，所以我們非常需要有肢體間的勸勉和印證。
有一位姐妹曾經去參加一個訓練課程，它是為了造就有心要服事主或已經是傳道人的人。他們需要待在那裡一段時間，就像是短期的神學院一樣。這位姐妹後來分享說﹕他們才二十幾個人去參加這個訓練，但是每個人都說自己有聖靈的帶領。因為每個人所領受的帶領都不一樣，而且都覺得自己才是對的，所以常常吵架。哥林多前書十四章講到﹕「先知的靈原是順服先知的。」如果每個人都覺得自己有恩賜、凡事都是從神領受的，可是，只要聚在一起就吵架，誰也不服誰，這就會落入像哥林多教會那種爭競、嫉妒、紛爭的光景裡。所以，我們一定要在屬天的道路上常常接受神的修剪、責備和管教，好讓我們可以低而又低，永遠看別人比自己強。
神因著祂的愛，安排了一些環境來修剪我們，我們卻常常以不對的方式來反應，以致於心裡就產生了傷害。受過傷害的人通常會有一些特定的表現﹕對人不信任、很容易猜疑、習慣負面思考人的行為和話語、對人容易起反感。受傷的人還特別喜歡聽負面的話，或是發生在別人身上一些不完全的事，像是「教會裡誰跟誰大吵一架」、「誰犯了不光彩的事，讓牧者很頭痛」、「誰說話很狂妄，把很多人都惹毛了」等等，然後眼光就一直定睛在那些負面的流言上。
我曾經到一個教會去服事。其中有一個人跟我講到，他們的牧師是如何的不好﹔但是我從另外一個人的口中，卻聽到他們的牧師有多麼好。我當時心裡很納悶﹕這兩個人對同一個人的評語怎麼會如此兩極？我很習慣思索別人的反應來幫助自己成長，從這件事中，我瞭解到﹕我們的心如何，就會如何地來看別人。從兩個人的口中，對同一個人的評價竟然差這麼多，他們的心到底如何？從他們的話語中就顯明出來了。
感謝主！經過一段時間之後，我再到那個教會服事，聽到了那位說他們牧師很不好的人所作的見證。他說他自己從小就很自私、驕傲、自以為是，而且，因為他裡面有很多的傷害，所以變得很愛批評論斷、很會挑剔別人的毛病。他以前也持續地參加過一些醫治特會，可是很快又回到原來的樣子。後來他聽到「等候神」的錄音帶，開始操練等候神、親近神，在審判的路上等候祂。神開始一直光照他，他才明白原來問題都是出在自己身上。我聽到他的見證好感動！因為他對神的光照，反應是這麼正面！那一次特會的八堂聚會裡，他每次都到前面來跪著，痛哭悔改。整個特會結束後，我發現他臉上的表情變得好和善、好柔和。
神要醫治我們！他有恩典、有憐憫、不輕易發怒、對我們有豐盛的慈愛。神要救我們脫離一切的傷害，祂要修剪掉所有我們因著傷害而產生的惡心惡行。因為，一個受傷的人就像被關在陰暗的地窖裡，見不到光明和盼望。因此，神要藉著管教，光照他們、釋放他們脫離傷害的捆綁。
有一次，我去一個教會帶特會。有位弟兄聽了我的錄音帶之後，就開始照著去做。他在郵局工作，常加斑到很晚，每晚上床睡覺都已經十二點多了。但他渴望認真地操練過內在生活，所以，求神每天提早叫他起床。以前，他都睡到七點，然後才不情願的起床﹔但是現在，他每天大約五點就醒來了，然後，開始親近主。
經過一段時間之後，他開始有了改變。原來，他有一個自閉症的女兒，常常不能控制自己的行為。比如說﹕她在街上看見別人脖子上的項鍊很漂亮，會伸手去拉著不放﹔或是看到任何吸引她的東西，她就拿走。這個做爸爸的，不管怎麼講、怎麼教，都沒有用，以致於常常氣得責打她，有時候竟然把她打得瘀青紅腫。學校老師看到她身上的傷就打電話來關心，他居然可以很自然地脫口就說﹕「她自己跌倒的。」 他是信主幾十年的基督徒，而且又在詩班裡服事，可是，說謊對他而言，卻是這樣輕易、自然。然而，當他開始規律地等候神之後，對女兒開始有了耐心，也不再責打她。奇妙的是，自從他不隨便動怒之後，她女兒在學校也就不再打人了。
後來，他來參加我們的夏令會。會前有半小時的預備聚會，他早早地坐在會場，向神說﹕「主啊！今天我一定要豐豐富富地得著你！」那天，他是禁食的。當他在安靜中等候神的時候，神就光照他，讓他看見，他對他的爸爸、繼母、生母、妻子全都充滿了恨，他的心中沒有愛。這位弟兄小的時候，母親就離家出走，父親又娶了一個繼母。他的哥哥們在這個家待不下去，就趕快把書讀完，出外工作。他卻偏偏不走，就要待在這個家裡，看他們能把他怎麼樣，所以他受的傷特別大。
當他結婚後，只要太太跟他說這裡要改，或那樣做會更好的時候，他就覺得太太越看越像他的繼母，深藏在他心中的傷害和苦毒就一一浮現出來。其實，有那一個人不會說說自己的另一半，希望他能更進步﹔但是，受過傷的人就會覺得人家在嫌棄他。這種人常常會出現移轉性的情緒反應，例如，從小受父母傷害過的人，長大後，往往會對權威和權柄產生強烈的反彈，如果到了教會，就會對牧師的教導很難接受。
但在那一刻，神光照他，讓他一幕一幕地看見，他是多麼地虧欠他的爸爸、繼母、母親、妻子、甚至孩子。他痛哭在神面前，深深悔改，神因此大大地充滿他。回家後，他向太太懺悔，請求她饒恕，她的太太聽了當場大哭。那天，他們夫妻同時得到醫治，婚姻也從破碎邊緣走了出來。
神的手興起環境，為的是要修剪我們那些從老亞當傳下來的脆弱性格，因為這些性格使我們與神的聖潔無份無關。但是，我們常常是以苦毒、傷害、不饒恕來反應到人的身上。我們若不能明白這些環境都是出於神而接受它，就會過著痛苦的人生，而且，還會繼續地傷害我們身邊的人。
但不論什麼時候，只要我們醒悟過來，求主光照，主會讓我們看見自己對別人的虧欠。人要從苦毒、傷害裡面出來，光嘴裡說要饒恕是沒有用的，只有當我們看到自己對人的虧欠時，真實的醫治才會完全。就像這位弟兄一樣，他得到的醫治是那麼地徹底。他現在變成一個非常喜樂的人，對家人也充滿了愛。
我們既然知道，神的管教是為了雕塑或醫治，應該就比較能欣然地接受管教﹔但最怕的是，因不明白神做事的法則而錯過管教，只是白白受苦。所以，在下一章，我們會詳述「神管教修剪的方式」，讓大家明白神是如何管教他的百姓。另外，我們也從舊約聖經中找出四個著名人物，從他們被神管教時的反應中歸納出三種被管教時的典型反應，這可用來提醒我們﹕什麼樣的反應既可討神喜悅，又能讓神修剪的果子結實在我們的身上。
「凡管教的事、當時不覺得快樂、反覺得愁苦．後來卻為那經練過的人、結出平安的果子、就是義。」(來12:11)
世界上沒有人比神更瞭解我們的軟弱與傷害，也沒有任何人此神更懂得如何來幫助我們剛強起來、健康起來，遠離那種動不動就受傷、下沉、軟弱的生命。我們的神有智慧、又有策略，現在，我們一起來看看祂是如何煉淨我們的。
當神要更進一步使用我們的時候，常常都會安排一些不容易的環境來煉淨我們，使我們能夠專心地倚靠祂，在祂裡面得享安息。
我26歲開始出來服事主。起初，每一天都覺得精神緊繃，一到晚上，整個肩膀就非常地酸痛。那時候，我們要負責在新竹拓荒，對象都是當地的大專學生。我們用的方式，是一個一個地傳福音，帶他們信主、受洗，然後帶領他們繼續追求、被建造。
我們帶的大多是一些交大、清大理工科的男生，他們都不太願意開口讚美，而不開口就不容易進到靈裡，聖靈就無法豐盛地充滿他們。我看了實在很著急，好希望他們能快快地明白這個道理，所以我就非常用力地想辦法。結果，一整天服事下來，一到晚上就筋骨酸痛。後來，主光照我，是我不夠安息。因此，我在主面前悔改，並竭力進入安息，不再拼命地靠自己的方法來催促他們成長，而是更深地信靠神的帶領。漸漸的，這些酸痛的症狀，就因著我的安息而消失了。
有一年，我們教會被邀請去兩個地方帶特會，總共要帶15堂的聚會。從第一天開始，我兩邊的扁桃腺都是腫的，一直咳嗽。可是那時，我就是一直安息地倚靠神，一直求主寶血遮蓋。直到最後一天早上，講完所有的道，都完全沒有咳嗽，一聲都沒有。我心裡滿懷感激，跟主說﹕「主啊！謝謝你的大能，一直托住我這個軟弱的孩子。」有時候，主給我們一些痛苦、一些軟弱，反而會甦醒我們的靈魂。
例如﹕一些我們很熟的詩歌，平時唱的時候並沒有什麼感覺﹔可是，當我們在苦難中來唱，就變得那麼動人心弦，那麼滿足我們的需要。所以，在苦難中的人一聽到內在生活的信息，就很容易得著，很快就能進入這樣的追求﹔反而是日子平安穩妥的人，只是聽聽，也不願意認真操練。但是，因為平常沒有這樣的操鍊，當有一天苦難來臨的時候，他們就沒有辦法產生爭戰的力量和信心，裡面更是沒有平安和喜樂。
有一件事，我們一定要特別留意，就是神的修剪常常是藉著「人的責備」﹔所以，如果我們只想聽好聽的話、讚美的言語，神就沒有辦法修剪我們。
有時候，人會用很急躁的話來責備我們，就像聖經上講的「說話浮躁的，如刀刺人」。很多人在被別人的話語刺傷之後，心裡面就產生苦毒、憤怒，到最後還不只是針對傷害他的人而已，而是只要聽到別人說類似的話，苦毒馬上就被燃起來。很可能原來傷害他們的人早就悔改了，也改變了說話的方式﹔但是，他們裡面的傷痕還是一直隱隱作痛，三不五時就要發作一下。我一想到神的百姓這樣任憑苦毒來侵蝕他們的生命，就很不忍心。我們實在需要認真地來處理這類問題。
我們從小到大，神一定會藉著某些人來責備我們，可能是我們的父母、老師、室友、上司、同事，或是我們的另一半、兒女、媳婦、公婆。也許他們的態度、口氣都不是很好，所說的話就像刀一樣刺進來，在我們裡面劃了許多傷痕，使我們開始仇視對方，在彼此的關係間築起一道高牆。但是，如果我們一直逃避，不願意針對自己的苦毒好好地在主面前悔改，並且求主幫助我們能夠真實地饒恕他們，這個傷痕可以存在我們裡面一輩子。更嚴重的是，那個苦毒會隨著時日不斷地發酵擴大，使我們成為一個心靈脆弱的人。心靈脆弱的人很容易因著別人的話而中箭受傷，而且自己所說出來的話也常會去傷害別人。
如果我們不脫下朝服、不下寶座，恐怕連別人來為我們禱告，都會帶給我們傷害呢！我曾聽過這樣一個例子﹕有一位牧師，為一個信徒這樣禱告﹕「主啊，求你幫助他的老自己能夠下來，好讓他得著你的祝福。」結果，這個信徒聽了非常不高興。他跟一個朋友抱怨說﹕「哪有牧師這樣為人禱告的？」那個朋友告訴他﹕「你不是想來得著主嗎？牧師這樣為你禱告，就是因為你有這個需要啊！」可惜，他還是聽不進去，而且，從那天開始，他就對這位牧師充滿了苦毒。過了幾年之後，他性格上的軟弱在許多人面前被顯明出來，為他帶來了更大的羞辱。直到那個時候，他的老我才終於低伏了下來。
我們不能只喜歡聽賜福的禱告，就像這位弟兄一樣，如果他能早一點將牧師的禱告接受下來，後來的那些羞辱也就不會臨到他。這位牧師順從聖靈，明白他的需要，在愛裡這樣誠實地為他禱告，可惜他卻聽不進去。其實，若不是真實地跟隨聖靈，很少有牧師願意冒險為信徒做這樣的禱告﹔何況，若不是神的允許，沒有人可以來傷害祂的孩子。神正是要藉著這位牧師來修剪他，除去他脆弱的性格，使神的聖潔在他身上發光。而且藉著修剪，讓他結出更多果子，使他裡面更寬廣。
神說﹕「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」可見那些讓人聽了不快樂的話，往往是對我們最有益處的。例如﹕「你最近對人的態度跟口氣好像不太好喔！」「你最近好像很容易批評論斷。」「我覺得你最近蠻浮燥的，好像聽不進別人的話。」這類有「修正意圖」的話，乍聽之下，一定會覺得不舒服﹔但如果能聽進去，而且虛心政正過來，我們就一直在承受神的祝福了。所以，你身邊的朋友若常常跟你說這類的話，要感謝主，因為他們是你真正的好朋友！
記得我剛出來服事主的時候，常會因為別人在我背後說的一些話而覺得委屈。例如﹕我為了某人的好處在愛心裡對他說誠實話，當時他好像都能接受，事後卻扭曲我的好意，在背後講了一些讓我傷心的話。起初我心裡好難過，責怪自己何必這麼誠實地去勸他？心裡還想著﹕以後只講讓他開心的話就好了，凡事順著他，就不會被人在背後批評了。其實，我心裡雖然因委屈而這麼想，但卻不敢這樣做，因為我是神的僕人，我要討神的喜悅，而不是要討人的喜悅。
不只是剛出來服事時會發生這種事，往後的許多年，神仍然會藉著人，對我有一些責備和修剪。我有時被人說到一個地步，連我自己都不認識他們口中的那個江秀琴了，因為我出來全時間服事主以前，從來沒有一個人說我不好。這些在背後論斷我的話，讓我心裡很沮喪，有好幾次，甚至灰心到一個地步，我就想﹕「算了！乾脆不要服事了！」
後來主光照我﹕我只要一有這個感覺，就是落入自憐的網羅裡了。因為，從小到大，除了因信主而被家裡逼迫的那六、七年常被父母責罵之外，我一直都是很被稱讚的，很少人會講我有什麼不好﹔可是，在神的家中，有少數的弟兄姐妹會因為我講道的內容讓他們覺得有壓力，就在背後說一些批評論斷的話。我每次一想到這個就會很自憐，一自憐就會感到很灰心。可是，我馬上意識到那是仇敵的詭計，仇敵就是要藉著這個叫我灰心、叫我放棄服事。所以，往後只要我的裡面有一點點自憐的感覺浮現，我就跟主說﹕「主啊，我不會放棄的，我還是要繼續服事你。」主要把我容易自憐的個牲修剪掉，祂所用的方法就是讓人多多的來講我的不是。我愈被講，就愈容易下來，愈下來，就愈不會自憐。而且，後來我漸漸明白﹕這是因為神疼愛我。因為我要服事祂，神就一定要修剪我身上不好的枝子，好讓我能結出更多的果子。現在，即使再聽到這些中傷的話，也不再使我灰心沮喪﹔不但如此，阿爸父還將愛和體諒他們的心賜給我，又加給我智慧，讓我知道如何用話語扶助軟弱疲乏的人。
我發現人在被管教的時候，一般會有三種反應：
掃羅被神管教時，覺得神已經棄絕他、不愛他了，他因此覺得很灰心。神明白人在被管教時會有這種反應，所以，他說﹕「你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心。」就像我前一章提到的，那位被教會逼迫的姐妹，照理說，處在那種被排斥、被視為異類的環境裡，她也很可能會覺得灰心。如果她不是一直照著「內在生活」錄音帶的教導在操練，明白神是怎麼做事的，很可能會覺得﹕「神啊！我不要再愛你了！我這樣愛你、追求你，結果反而被人逼迫，現在，我沒有教會可去了。這麼多長老、執事一起來責罵我，要我放棄聖靈的追求，還要趕我走！」如果她是這種反應，很可能就灰心喪志、自暴自棄了。
以色列百姓在被先知責備時的反應是﹕不聽、不服、不悔改。神的管教、修剪，常常是藉著人臨到我們。當以色列人隨從外邦人拜偶像、犯淫亂、行各樣神所不喜悅的事時，神先藉著先知責備他們。可是，他們不聽，也不悔改。所以，神開始管教他們，就如第六節講的﹕「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」神怎麼樣鞭打他們呢？他興起敵國來攻打、欺壓他們。他們原本是神的子民，卻因為不聽先知的責備，不願意為自己的罪悔改，神就讓他們被欺壓。然而，當他們被敵國欺壓的時候，還是不懂得悔改，只知道起來反抗、防衛﹔結果，神只好讓他們被擄，成為亡國奴。
舊約的歷史中，神就是這樣來修剪不服管教的以色列百姓﹔對於我們這些新約中的百姓，神又是如何來修剪我們的不服呢？今天神還是常常藉著人、藉著講台、或藉著別人的見證來光照我們、責備我們﹔但是，如果我們一直聽不進去，不能快快地接受修改，神就會興起一些環境，並允許撒但成為我們的仇敵。
你有沒有發現，當我們被人責備而心裡不服時，會有一種傷害在我們裡面產生，而且，心裡會開始累積苦毒、怨恨、不饒恕。這些負面情緒都是屬於撒但國度的產業，祂會利用這些負面情緒一直來欺壓我們。當我們裡面有這些黑暗的思想時，就好像為仇敵預備了許多的箭靶，有的是苦毒的箭靶，有的是憤怒的箭靶。而仇敵可以用這些箭一直地對著我們發射，每一箭都可以來攪動我們、刺傷我們，使我們變得更容易受傷、更容易猜疑、更沒有安全感。
我們如果被鞭打了，還是沒有明白過來神的美意，甚至硬著頸項不願悔改，整個人就會被仇敵擄掠，成為祂的工具。這些仇敵的俘虜會開始起來攻擊神的家、教會的領袖、弟兄姐妹和神國的事工。如果我們仔細地觀察，會發現仇敵正在每個教會不斷地進行這樣的工作。神要給我們祝福、要我們得益處、在祂的聖潔上有份，但常常因我們不明白神做事的法則，使我們變成了仇敵的俘虜。
我們教會有一位姊妹，有一次，聽了外來的一個講員證道，心理感到很反感，甚至反感到不肯再來聚會，連夏令會報了名也不參加，她認為靠著自己也可以活得很好。結果，接下來的幾個月，在她身上，竟沒有一件事是順利的。先是身體上蒙受病痛、工作上也遭受挫折，就連平時相當倚賴的一對好友夫婦，也居然相繼去世。她就這樣被一連串的不幸完全掌控，原本生命中可以倚靠的人、事、物頓時消失無蹤，而自己完全無力抵擋。
就在這時候，有人拿了一卷錄音帶給她聽，內容是在講述﹕順服的性格是一個蒙福的秘訣，因為神樂意賜福給謙卑的人。她聽完之後，才豁然地被開啟了。她發現，原來讓她跌倒的原因就是悖逆、不服、驕傲！而且，當神藉著一些環境要修剪她的悖逆時，她卻產生了前面所說的第二種反應，就是苦毒、受傷、反感、反叛，所以，接連幾個月當身體和環境都遭受痛苦和挫折時，她就完全無力抵擋。這位姊妹終於明瞭﹕蒙福的秘訣是順服。她覺得自己太需要神的祝福了，所以就開始回來聚會。
當她順服地回到神面前之後，台上的每一句講道對她都是那麼寶貴，每堂聚會神的同在都讓她感到那麼甘甜。後來，她說﹕「我是太需要祝福了，因為我遭受了那麼多的挫折﹔但是，當我得著了神自己之後，我發現那比神的祝福更珍貴！我真恨不得每天都能來與主約會。」其實，當她順服下來，接受神的管教和修剪時，她不但得著祝福，也得到神自己。這就是神做事的法則！
約瑟從小就被父親特別地疼愛，甚至只有他得到父親所製的彩衣，這令他的哥哥們非常嫉妒與氣憤，常常找機會欺負他。而純真的約瑟還把哥哥們的惡行向父親率直地報告。有一天，他做了個夢，夢見他和哥哥們在田裡捆禾稼，只有他的禾捆是站著，其他人的禾捆都圍著向他的下拜。他很天真的向父親和哥哥們報告了這個夢，哥哥們聽了越發恨他。後來他又作了個夢，夢見太陽、月亮、和十一個星星向他下拜，這回連他父親聽了都生氣地責備他。但父親總歸是父親，雖然生氣，還是把約瑟的話存在心裡﹔可是哥哥們的嫉恨終於沸騰到了頂點，最後竟設計把他賣到埃及去當奴隸。
經歷過像約瑟這種遭遇的人，性格的發展通常會很不平衡。因為一方面很受寵愛，一方面卻又很被欺壓。我服事過這樣的人，他們的心裡常有很多苦毒，覺得別人對他很不公平。可是，約瑟面對這種環境，是怎麼反應的？我們來看下面的經文﹕
「現在不要因為把我賣到這裡、自憂自恨、這是 神差我在你們以先來、為要保全生命。」(創45:5)
「神差我在你們以先來、為要給你們存留餘種在世上、又要大施拯救、保全你們的生命。這樣看來、差我到這裡來的不是你們、乃是 神、他又使我如法老的父、作他全家的主、並埃及全地的宰相。」(創45:7-8)
約瑟在面對賣他為奴的哥哥們時，所採取的態度不是第二種反應﹕苦毒，而是進到第三種反應，就是饒恕！我想，約瑟也是個凡人，裡面也一樣會有痛苦，否則，不會在為兩個兒子取名字時，要特別紀念他的遭遇。他的第一個兒子叫瑪拿西，意思是「忘了」，就是他選擇要忘了一切的困苦和父的全家。第二個兒子叫以法蓮，意思是「使之昌盛」，因神使他在受苦之地興旺昌盛。神在修剪、管教約瑟時，讓他被人錯誤地對待﹔但他選擇了饒恕，因為真實的饒恕才有辦法忘掉痛苦。而且，神讓他在什麼地方受苦，也在那個地方使他昌盛。所以，面對哥哥們的時候，他還可以安慰他們，說﹕「不要因為把我賣到這裡自憂自恨，...差我到這裡來的不是你們，乃是神。」因為約瑟明白神做事的法則，所以他的反應才能這麼健康、正面。
詩篇105篇也說到約瑟的這件事，我們也可以從中看出神做事的法則。
「在他們以先打發一個人去．約瑟被賣為奴僕。人用腳鐐傷他的腳．他被鐵鍊捆拘。耶和華的話試煉他、直等到他所說的應驗了。」(詩105:17-19)
神為了拯救雅各一家度過往後所要發生的饑荒，就先差祂所愛的約瑟到埃及去﹔但是，神差他去的方法居然是讓他被賣為奴。從這裡可以看出神做事的方法真是與人不同！所以，當我們的環境很困苦，或是一直被人欺壓時，要想到是神細膩的手在安排這一切，為的是試煉我們，使我們能有一個成熟的生命去完成他的呼召。
神在約瑟年幼時給他的應許，是眾人都要向他下拜，有沒有立刻應驗？沒有！約瑟十七歲做了異夢，到三十歲才作埃及的宰相，整整十三年之久，神的應許才臨到他。而且，約瑟並不是平步青雲的就坐上高位，這十三年裡，他被自己的親哥哥欺壓、出賣為奴﹔被忠心事奉的主人之妻陷害、下到監裡。這對一個十七歲的孩子是多麼不容易！反觀現代的孩子，十七歲的青少年幾乎都是碰不得的，不但自我中心很強，常常覺得無聊、寂寞，還悖逆不服權柄。但約瑟就在這個年齡被試煉、被打壓。
感謝主！我也是在十七歲的時候開始被打壓。我十六歲信主，十七歲時，家人就開始一直地逼迫我。所以，我根本沒有時間去感覺寂寞，只要能平安的去聚會，回家不被打、不被罵就很高興了。因為我認定聖經上說的﹕信主本來就是會被逼迫﹔所以，對家人一點苦毒都沒有。而且，「逼迫」使我更渴慕參加每一堂的聚會，我因此沒有像很多十七歲的人，忙著交男女朋友啊、約會啊、參加舞會啦，搞許多讓自己很興奮刺激的活動，後來卻徒留下許多的懊悔。所以，很感謝神在那段時日裡對我的修剪，這實在是祂愛的保守。
約瑟也是這樣，一直地服下來。他選擇了第三種反應﹕饒恕。如果他選擇第一或第二種反應，我想他裡面會充滿了冤屈和苦毒，認為神不愛他了。他會向神埋怨﹕「我這樣保守自己的聖潔，拒絕波提乏之妻的引誘，神不但沒有祝福我、為我伸冤，還讓我被下到監裡。」但是，我們從他的結局往回看，卻看到﹕一步一步都是神愛的手在差遣他、製作他、祝福他。所以，我們真的很需要明白神做事的法則！
再來看看大衛，他面對父親和兄長的不合理對待時，是什麼反應。
「耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：這都不是耶和華所揀選的。撒母耳對耶西說：你的兒子都在這裡嗎﹖他回答說：還有個小的，現在放羊。撒母耳對耶西說：你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席」(撒上16:10-11)
大衛的父親耶西非常重視長子，對大衛這個老么很不看重。像撒母耳這樣的貴賓來家中坐席，他只叫了大衛的七個哥哥來。當時，大衛正在放羊，耶西就讓他繼續放羊，並沒有派人叫他回來。
「大衛的長兄以利押聽見大衛與他們所說的話，就向他發怒，說：你下來做什麼呢﹖在曠野的那幾隻羊，你交託了誰呢﹖我知道你的驕傲和你心裡的惡意，你下來特為要看爭戰！」(撒上17:28)
大衛的三個哥哥去當兵，耶西不叫其他四個哥哥去送吃的東西，反而叫這個小兒子去送。我想是因為大衛的性格比較順服，很好差遣。大衛找人代他看守羊群，然後就出發了。到了那裡，看見敵軍非利士人歌利亞在吶喊罵陣。太衛心中為神的國火熱起來，問了旁邊的人﹕「...這未受割禮的非力士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？」哥哥們只是聽見大衛跟別人說話，就對他發怒﹕「你下來做什麼，在曠野的那幾隻羊，你交託了誰呢？我知道你的驕傲和你心中的惡意。」大衛真可憐，他走很遠的路為哥哥們送東西，他們不但沒有感謝，還只因為聽見他跟別人講話，就大罵他一頓。而且，還猜疑他，認為他驕傲，心裡充滿惡意。如果你有這樣的哥哥，父親又比較看重長子，你會怎樣反應？是不是內心早已充滿了不平和苦毒？而且，不但無法愛爸爸和哥哥，甚至還會受不了別人對你發脾氣？但大衛的反應都不是這樣。
除了被家人藐視、輕看之外，大衛為家裡付出的許多心力也得不到稱讚。他忠心看守羊群，曾冒著生命危險，打死獅子和熊，從祂們口中救出了羊，但完全沒有得到父親的稱讚或獎賞。其實，我們要明白這些環境都是神的安排，是為了塑造王的生命在大衛的裡面，使大衛成為一個神可以使用的器皿。我們是亞堂的後代，生來就是罪人，所以神要用我們的時候，一定要先安排環境來修剪我們。只是，很多人不明白神做事的法則，不能帶著正確的反應來接受修剪，所以，裡面就充滿傷害、苦毒、不饒恕，最終成了一個毀壞的器皿。
然而，神願意我們每個人都是祂可用的器皿，即使我們過去一直落在第一種或第二種反應裡，只要從現在起，我們願意選擇第三種反應，神還是可以做成祂的工在我們身上/所以，弟兄姊妹，讓我們起來，向主悔改說﹕﹝主啊！原來我是這麼愚昧無知的百姓！我是你所收納、所愛的孩子，但是，你在責備管教我的時候，我不明白﹔你在鞭打我的時候，我更是悖逆、反抗、心生苦毒。主啊，我耽延了你的工作，使你沒辦法用我，以致於那麼長久的年日，你都無法藉著我去祝福別人。主啊，求你給我力量，我願意在對的反應裡，接受你的塑造！」我們的生命，唯有經過神的試煉，才能祝福別人﹔而且，被修剪到什麼地步，我們才能祝福人到什麼地步。
大衛後來犯了罪，在情慾的事上跌倒了，就向神認罪悔改。之後，神的管教臨到他﹕他被自己的兒子追殺，刀劍始終不離開他的家﹔他的兒子死了，從剛出生的嬰兒到高大俊美的押沙龍在內，一共死了四個。大衛卻沒有報怨，也沒有苦毒，他只是憂傷、痛悔地說﹕「神啊！憂傷痛悔的心你必不輕看。」太衛真實地認識神，明白神的愛，也知道神的公義，所以，他認為自己本來就應該接受這些管教與鞭打。因著他這些正確的反應，結果，真的就結出了平安的果子，就是義。
神在大衛身上結出的果子一直影響著他的生命，到老了也不偏離。列王記上第一章講到﹕大衛晚年身體怕冷，大臣為他選了一位極其美貌的童女亞比煞，讓她伺侯王，好讓大衛夜晚睡覺時，身體可以暖和，但大衛卻沒有與她親近。從這裡，我們就知道他的悔改是何等真實，在他身上真的有結出悔改的果子。所以，新約裡稱讚大衛是合神心意的人。
我們應該從神的話語、從神做事的法則中去認識神，祂不在乎我們的失敗和軟弱，只在乎我們能快一點從老自己的寶座上下來，脫下朝服、捨棄面子、遠離苦毒、離開惡道、並丟棄手中的強暴。很多心中有苦毒的人，總是有意無意的掐著別人的脖子，或是聽到苦待他的人的名字，心就揪起來。但約瑟和大衛的反應都不是這樣，以致於他們可以蒙神極大的祝福，讓神藉著他們祝福神的國度，最後，還在永恆裡坐在寶座上！多麼值得啊！
很多時候，神管教我們，不是因為我們做錯了什麼，而是我們許多的性格或行為讓我們遠離神的聖潔，像是﹕驕傲、自私、貪心、膽怯、猜疑、詭詐、愛批評論斷、愛面子、崇拜偶像...等等。神愛祂的孩子，所以祂要管教我們，為要叫我們得益處﹔要煉淨我們，好叫我們與祂的聖潔有分。然而，管教是否能結出神預期的果子，最關鍵的是﹕我們怎麼去反應！所以，下一章，我們會繼續詳述﹕我們在被管教修剪時，在思想、情感和意志上，應有的正確回應。
「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話、說、『我兒、你不可輕看主的管教、被他責備的時候、也不可灰心．因為主所愛的他必管教、又鞭打凡所收納的兒子。』」(來12:5-6)
我們都是神的兒子，神渴望把王者的性格做在我們的身上，所以祂會隨時地管教、修剪我們。因為祂說﹕祂所疼愛的，祂必責備管教。當神的管教臨到我們時，最重要的是我們的反應。若我們選擇錯誤的反應，神的管教就與我們無益了。所以，環境本身的困難度和後續的發展並不是我們的焦點，反而應該更多地注意，面對環境時我們的思想、情感和意志上的反應。
在約伯記中，以利戶是約伯的第四個朋友。他與神對約伯說的話有一個共通點﹕他們一直提到神的榮耀和祂大能奇妙的作為。以致於約伯聽到就降服下來。約伯記裡明白地告訴我們﹕當我們遇到一些苦難或一些無法明白的遭遇時，需要轉移我們的眼目，不要只是注視自己的苦難，自怨自艾，而是要來求問他、敬拜祂。雖然有時候我們不認為自己犯了罪！但是，只要願意俯伏在神面前求問祂、敬拜祂，就能夠找到答案。
通常被神管教或在苦難中的時候，我們會困惑﹕「主啊！為什麼這樣的事會臨到我？」就像約伯一樣，我們也可以來求問神。即使約伯的態度並不正確，神仍是向他開敔。神都知道我們所承受的，也顧念我們不過是塵土。祂不怕我們找他辯論，只擔心我們在最不容易的時候逃離他，而不是奔向祂。
我們看到約伯剛開始一直辯解著自己是如何地好、如何地清潔、如何地公義，他說﹕「我的心必不責備我。」他那麼自以為義、自以為是。可是，後來，當他看見神的榮耀和神奇妙的作為時，就整個人俯伏下來敬拜神，再也不說「我、我、我」了。他說﹕「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」
所以，當我們遇到苦難的時候，最好的方法就是來求問祂，求主開啟祂的榮耀、祂的美善和祂旨意的奧秘。當我們看到神的榮耀，問題就得著解答了。
有些人在被神修剪的時候，他們的反應是很輕忽的，就像掃羅一樣，以致於神的管教對他們一點益處也沒有。
「掃羅說：我有罪了，雖然如此，求你在我百姓的長老和以色列人面前抬舉我，同我回去，我好敬拜耶和華 - 你的神。於是撒母耳轉身跟隨掃羅回去，掃羅就敬拜耶和華。」(撒上15:30-31)
當撒母耳對掃羅說﹕「今日耶和華使以色列國與你斷絕，將這國賜與比你更好的人。」掃羅聽了只是說﹕「我有罪了，雖然如此，求你在我百姓的長老和以色列人面前抬舉我...」。掃羅這樣輕忽神的責備，他沒有因被管教而憂傷痛悔。他雖然說我錯了、我有罪了，其實他最在乎的還是自己的面子﹔所以，特別交待撒母耳要在以色列人面前抬舉他。掃羅沒有因得罪神而心裡痛悔，還以為只要讓撒母耳跟他一起回去敬拜耶和華就沒事了。許多基督徒也是這樣，會敬拜、會禱告、會等候，但是，當被責備、被管教、被修剪的時候，卻沒有真心的痛悔，以致於神的這些管教就與我們無益了。
掃羅的結局真的很慘，如果掃羅能像大衛一樣深深地痛悔，說﹕「我真的得罪神了！」「神哪！憂傷痛悔的心你必不輕看。」「我真的是犯罪了，我在母腹裡就是個有罪的人。」他的一生就不會這樣悽慘地結束了。反觀大衛，因著他的深深痛悔，後來在新約裡，神居然說大衛是個合神心意的人。神不會因為我們犯錯而驚訝，因為他知道我們的軟弱﹔但祂很在乎當我們被責備、被管教的時候是不是真心痛悔。不要只是輕率地說﹕「好！算了！錯就錯了！」
不管是對神、對人都要保持一樣的態度。其實，神常常藉著人來責備我們，因為我們聽不見神的責備。例如，神就常常差遣孩子來提醒作父母的，因為孩子都會跟父母講真話。不要覺得小孩子應該有耳沒嘴，神常常是藉著孩子的嘴來修剪父母。神也常常藉著另一半來責備我們。很多人都覺得自己從另一半那裡得到最多的挫折，其實是神要他們來責備我們。所以，要感謝主，為我們預備了這麼好的另一半，讓神可以藉著他們來修剪我們，使我們能結出更多的果子。
如果每次有人說出我們的問題，我們都只是敷衍地說﹕「哦！我知道了，我錯了！」實際上並沒有為那件事深深地悔改，只是照常地讚美神、敬拜神、等候神，漸漸地，那一方面的問題會在我們裡面愈來愈蒙蔽。當灰塵愈積愈厚，蒙蔽到一個程度時，別人再來責備我們，都已經起不了任何作用了。直到有一天，如果神還願意給我們機會，就會忽然間爆發一件很大的事，把我們從蒙蔽中驚醒，這時才會發現，自己竟然離譜到這個地步。很多異端的產生就是這樣，常常都是蒙蔽到一個地步，已經完全沒有能力分辨對錯了。
我們一定要知道主是疼愛我們的，所以才會一直修剪我們。許多人剛出來帶領小組時，就經歷到許多的修剪。一會兒有人說我們某件事處理得不好，一會兒又有人嫌我們說話不合宜。其實這都是神的手，為要讓我們能夠結出更豐盛的果子來。所以，當神藉著人來責備我們的時候，不要防衛，而要快快地俯伏下來，真誠地悔改，因為這往往是神要賜福給我們的時候。
「尼尼微人信服 神、便宣告禁食、從最大的到至小的都穿麻衣。這信息傳到尼尼微王的耳中、他就下了寶座、脫下朝服、披上麻布、坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城說、王和大臣有令、人不可嘗甚麼、牲畜、牛羊、不可喫草、也不可喝水。人與牲畜都當披上麻布、人要切切求告 神．各人回頭離開所行的惡道、丟棄手中的強暴。或者 神轉意後悔、不發烈怒、使我們不至滅亡、也未可知。」(拿3:5-9)
神藉著約拿去警告尼尼微城，說神要降下審判，若不悔改，四十日後，尼尼微城必傾覆。尼尼微城的人聽了，並沒有說﹕「才不可能呢！你怎麼跟我們講這麼難聽的話，這是在咒詛我們！」他們沒有這樣反應。相反的，他們就因此信服神。這裡提醒我們，當人向我們提出一些警告，說我們再不悔改就會有什麼樣的禍患臨到我們時，不要認為別人是在咒詛我們而感到憤怒，倒要學習尼尼微城的人，單純地信服神。
尼尼微城不但宣告全城禁食禱告，尼尼微王還下了寶座。有時候我們被責備、管教，會想到要禁食，要到主面前祈求幫助等等﹔但是，我們常不懂得還要下寶座，所以禱告有時也不見果效。尼尼微王不但下寶座，還脫下朝服，也就是說，被管教的時候，不但老自己要快快下來，也不能再顧念我們的地位和身份。例如﹕有些家庭，父母和兒女長年處在一個對立的狀態。要改善這種狀況，很多時候是父母要先下寶座、脫朝服。父母的老自己要先謙卑下來，不顧自己的身份去跟孩子認錯，孩子的傷痕才能得醫治，親子之間才有可能和睦。
尼尼微城的人不但禁食禱告，還「各人回頭離開所行的惡道、丟棄手中的強暴。」唯有這樣，他們才能夠得拯救、蒙祝福。當神藉著人給我們責備、管教的時候，我們心裡往往會開始對那個人起反感，甚至想找機會來報復或者反擊他，這就叫作惡道。我們若不願離開這些惡道，會變得很容易批評論斷，習慣於坐在寶座上貶損別人。神因著祂的愛在責備、管教我們，我們若以不對的方式來反應，就會在裡面產生苦毒。還有，每個人裡面多多少少都有一些過去的傷害，很可能還是來自身邊最親近的人。我們若是不肯饒恕，總是有意無意的一直掐著對方的脖子，讓他們的日子也不好過，這就是不願意丟棄手中的強暴。我實在看到太多的基督徒落在這樣的光景裡，我覺得好可憐，也好心疼。這是在行惡道，手中還充滿了強暴。他們一直緊緊抓著傷害，不肯放下心裡的惱恨和不平，總是期待著傷害他的人也能嚐嚐被傷害的滋味。我多麼希望這些人能快快回轉向神，去經歷「我親近神是與我有益的，耶和華是我的避難所」，快點醒悟，不要再一直接受仇敵射來的箭。
如果我們裡面有任何傷害，一定要勇敢而誠實地面對。面對的方法可以簡單地分成四點。若能做到這幾點，傷害一定能得到全然的醫治。
(一)、承認你有受傷，將傷害帶到神面前好好的向祂傾 訴、禱告，求主的愛來充滿你，完全地醫治你﹔
(二)、要下寶座，離棄老我的尊嚴和性格。存心低伏下 來，不再埋怨人，從神的手中接受管教﹔
(三)、離開所行的惡道﹕對別人在愛心中所發出的勸告 或責備，不要心懷憤怒、苦毒或從此對那人產生敵意﹔
(四)、要丟棄手中的強暴﹕不要一直掐著傷害過我們的 人的脖子，想找機會反擊回去。
有一位弟兄告訴我，他以前被一位從台灣到美國看風水的人所迷惑，甚至被迷惑到一個地步，把錢全部都匯到台灣去給了這個人，而且還要跟太太離婚。我問他﹕「他是怎麼迷惑你的？」他說，剛開始那個人就是一直對他的心撒毒種，說﹕「你太太對你很不好哦！她這樣對待你真是很不尊重你，你一個大男人這樣被對待太委屈了。」這些話就使他對太太愈來愈不滿。這種話就是毒種，撒在他心裡來迷惑他。漸漸地，那些毒種就在他裡面長大起來，使他愈發相信他太太就是風水師說的那種人，所以就更堅決地要跟太太離婚。後來那個風水師又迷惑他在台灣的一個親人，最後的結果也是要跟太太離婚。
這就是仇敵的詭計，我們實在要留意！我們基督徒平時會很小心不去接觸那些看風水的、算命的、或是廟裡的乩童﹔但是，對於一些在我們身邊，常常喜歡批評論斷、說閒話的人，有時候我們就不夠警醒。如果我們常跟這樣的人在一起，他們講的話就會像毒種一樣，撒在我們裡面。所以，要常常留意自己聽了之後的反應。如果每次某人跟我們講完了話，都會使我們的老自己開始浮起來，越來越自以為是，或是對某些人不滿，或者愈來愈覺得都是別人的錯、我沒有錯時，就要特別警醒，因為這表示我們已經一直在接受毒種了。
撒但常常撒毒種，為要控制我們的心。屬於「毒種」的話語，大致可以分成兩類﹕
(一)、第一類是「為你打抱不平」的話，像是﹕「你太 太好像對你很不尊重喔！」「妳先生怎麼這麼不 體貼呀！」「你的教會怎麼對你毫不關心呢！」 這類的話會讓我們產生一種錯覺，覺得好像遇到 了知音，一個那麼能體會我們處境的知音，所 以就更願意向他大吐苦水。然後，順著他撒的「 毒種」，我們心裡就更確定是別人虧欠我、欺壓我、對不起我...，同時，苦毒、惱恨、憤怒的情 緒也愈發高漲。
(二)、第二類是「諂媚」的言語，像是﹕「你這麼屬靈，又美麗、又能幹，我想配得上妳的男生一定很難找！」「你的口才真好，每次你分享的見證都好令我慼動，不像有些人都語無倫次的，不知道在講什麼。」「我覺得你很有先知的恩賜耶！你在靈裡的感覺都很準呢！你應該要做更高層次的服事，怎麼都沒人注意到你啊！」這些高舉人的話很容易讓我們的心浮起來、驕傲起來，覺得自己真是個人物。慢慢地，對人的態度和說話的口氣就會愈來愈傲慢、愈沒耐性。
不管是那一類的毒種，都很容易挑起我們的「老自己」，使我們與神的聖潔和心意速離，所以，我們不能不特別警醒、留意。
箴言說﹕「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」許多神的百姓不會保守自己的心，常常無知地接受別人撒進來的毒種。舉例說﹕若我們跟另一個人有了一些衝突，覺得他講的一些話或做的一些事很傷害我們。結果，有一個朋友知道了，就說﹕「對呀！他怎麼這樣，實在太過份了！就是因為你對他太好了，他就爬到你的頭上去。」像這種話會使我們的老自己一直浮起來，心裡會愈來愈不平，覺得實在不應該讓他爬到我們的頭上去。然後，裡面的憤怒開始一直冒起來。這就叫作撒毒種。但是，另外一位朋友的處理方式就完全不同，他說﹕「對方會這樣做，一定是因為他以前受過傷害，你就在愛裡為他禱告，幫助他從那個蒙蔽裡出來。」結果，因著這位朋友這樣的分析，會使我們原本一直積壓在裡面的怒氣平緩下來。這類的話就叫作撒好種。
當我們在聽人說話時，要有智慧分辨，那些話是毒種，那些話是好種。毒種剛撒進來的時候，會讓我們覺得好舒服、好暢快，常常使我們的老自己大呼過癮、拍手叫好。漸漸地，我們講話就開始狂傲起來，開始自以為義，開始責備別人了。我常常保守自己遠離這種人，只要他講的話會使我的老自己越來越茁壯的，我都盡量迴避他。我喜歡周遭的朋友是可以讓我的老自己下來的，他們能夠常常提醒我要謙卑下來，或告訴我，別人會這樣對我是因為我先有錯，這種話對我才是有益處的。所以，我常常挑選和這樣的朋友在一起。神的兒女實在要很留意周遭的人都在說些什麼！我們的己真的很容易不知不覺就浮起來，所以要特別留意保守自己的心。
「凡管教的事、當時不覺得快樂、反覺得愁苦．後來卻為那經練過的人、結出平安的果子、就是義。」(來12:11)
被管教的時候總是會有不舒服的感覺。那我們應該怎麼面對它才不會受傷，反而可以平安度過而結出義的果子來？舉例來說﹕神會使用一些「說話如刀刺人」的人來修剪我們。被剌的時候當然很痛，可是如果我們懂得每次在刀子刺進來之後，就一直不斷地讚美，而不去反覆咀嚼那些傷人的話，將會發現﹕不僅我們以往的舊傷痕會逐漸癒合，而且，同樣的話也愈來愈不容易刺傷我們。這是因為讚美可以鍛鍊我們屬靈的肌肉，肌肉愈強壯，就愈不會被人碰一下就痛得不得了。聖經說﹕「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處。」在困境中，讚美其實就是在操練敬虔，它可以保守我們裡面沒有苦毒、沒有黑暗，反而相信這些環境都是與我們有益的。
另外一個不會受傷的方法，是每當別人說話如利箭射出時，我們就趕快趴下去，也就是快快地謙卑下來，就不會受傷了。當我們常常練習放低姿態來迴避攻擊，就會訓練出一種匍匐前進的力量來﹔也就是說，當謙卑確實地成形在我們裡面的時候，不管是明槍或暗箭都不再能這麼輕易地傷害到我們了。
我很感謝以前榮教士的教導，使我認定﹕不管別人怎麼對我，都是我所需要的，所以神會這樣安排。我服事主到現在，沒有對人有任何的黑暗及苦毒，因為我知道，我永遠都要俯伏在神所安排的環境底下。事情剛發生的當時，可能會有一點難過或生氣，但我會很快來到神的殿中，對祂訴說﹕「主！我願意接受你一切的修剪，因為我需要！」然後，一直為對方讚美神、感謝神。很奇妙的，我很快就可以再去愛這個人。
我認識一位弟兄，他是一位很驕傲、很會批評論斷的人，他自己也承認。所以，神就將一些很會挑毛病的人帶來，讓他來服事他們，當然，他也就因此常常被人批評論斷。久而久之，從這些人身上，他看見了自己的影子。有一次，他跟我講﹕「江牧師，妳知道嗎？我現在好像變成世界的渣滓，被別人講得一文不值。」但是，他的反應很健康，就是一直謙卑下來、一直降服於神的修剪。不到兩年的時間，我發現這位弟兄變得好可愛，以前的傲氣都不見了，變得很謙和、對人很有愛。這就是神管教我們的目地，要我們與祂的聖潔有分。
吳老牧師的姪子小吳牧師剛開始出來服事主的時候，吳老牧師對他做事的品質和態度都要求得非常嚴格，而且都很直接、豪不留情地說出他的問題所在。有時候，吳老牧師發現小吳牧師對他有些隱瞞，就直接地把它點破，從來不給小吳牧師留面子。
吳老牧師偶爾要去德國帶特會。他不在的時候，小吳牧師就要帶聚會。吳老牧師是很有恩賜、很會講道的牧者，不是小吳牧師比得上的。所以，小吳牧師在帶聚會的時候，有些弟兄姐妹就會起來禱告說﹕「主啊，求你可憐我們！你知道我們有多饑餓，請你快一點帶吳老牧師回來！」一般牧師聽到這種禱告，一定很難接受，可是小吳牧師一直俯伏、謙卑，他不會去跟吳老牧師此較，只是虛心地接受弟兄姐妹給他的批評、指正、勸勉或責難。
現在，經過熬煉後的小吳牧師真的非常非常地柔和謙卑，裡面充滿了愛。我跟他接觸時，發現他真是一位很慈愛的長者，因為從他年輕時，神就常常藉著弟兄姐妹在話語上去刺他，使他高傲不起來。現在他的屬靈肌肉已經鍛鍊得很結實，不管怎樣的毀謗或流言都不太容易傷到他了。這就是神疼愛他的方法。我們回顧他的過去，會發現神雕琢的手一直在製作他，以致於他現在可以與神的聖潔有分。
神所疼愛的，祂必責備管教。管教是眾子所共受的，為的是讓我們與神的聖潔有份。所以，如果你從來沒有被管教過，一定要來跟主說﹕「主啊！我願意！我願意！請你來修剪我，使我能結出更多義的果子來。」
很多人在神一出手要修剪他們的時候就趕快溜開了，所以從來沒被管教過﹔但是，這樣一直逃避，會與神聖潔的屬性愈離愈遠。我們一定要認識神做事的法則，祂因為疼愛我們，所以特別安排許多操練的機會來修剪我們天然的性格，甚至是來醫治、釋放我們過往所受的傷害。我們所要做的就是快點俯伏下來，歡歡喜喜地接受祂的修剪。只要屬靈的肌肉因著操練而強壯起來，以後，黑暗和苦毒就沒有機會進到我們裡面，
我們一定要做一個健康的基督徒，裡面不要累積過去任何的傷害和苦毒。如果還有的話，今天就來到主的面前告訴祂﹕「主啊，原來這都是你愛的安排，我卻以為你在苦待我。我不懂得歡歡喜喜地接受你的修剪，使得你的祝福一直從我身邊溜走。求你來修剪我、醫治我，讓我降伏於你的管教！」一個一直抓著過去的傷害、不懂得來到主面前求醫治的人，不管怎麼等候主、禱告、禁食都是事倍功半。我們唯有健康起來，神才有辦法把祂更豐盛的祝福賜給我們，我們也才能被神使用去祝福更多的人。
弟兄姊妹，要寶貴神所量給我們一切不容易的環境，不再逃避他的管教與修剪，這樣就必能更多地經歷祂的奇妙與大能，更深地認識祂的慈愛與信實。就像我們在第十、十一、及本章所提及許多弟兄姐妹們的見證，他們都選擇去順服、接受神的光照和修剪，以致於能速速地離開狹窄之地，讓神帶領他們到達寬闊之處，並且把王者的性格、屬天的聖潔做成在他們身上。